III. 福音信息

离家,归家

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2015-04-28

原文标题与链接:Leaving Home, Returning Home

翻译:王悦

 

人们世代相传的最伟大故事之一,是一个男人奋勇归家的故事。他曾离开故土,投身到他那个年代最伟大的一场战争中,但是现在,摆在他面前的,是最严峻的挑战。他的名字是尤利西斯,他的故事记载在荷马的杰作《奥德赛》中。

尤利西斯的问题不止在于他不知道归家的路。问题在于,离家之后,世界变大了。障碍更加艰难(他将智胜独眼巨人,还是沦为它的晚餐?)。选择更加让人痛苦(他的战船会全部败给卡律布狄斯[1],还是要面对斯库拉[2]而仅失去几个人?)。试探也更为强烈(不仅是塞壬女妖,还有美丽的卡吕普索[3]诱惑他离弃故土)。故事中有几处会让你好奇,尤利西斯能否成功回到故乡。不仅如此,他的妻儿、家乡、王国仍和他离开时一样吗?最重要的是,他们会看到与二十年前离开时一样的尤利西斯吗?

虽然自记载下来已有两千五百年,这个故事仍与我们共鸣。尽管科技、医疗、知识在进步,改进了我们的“生活质量”,我们内心深处的感受却是,我们生活的地方虽然宜居,却终归不是长久居住之地。古时希腊人无法逃脱这股情怀,现代人亦然。正如托马斯·沃尔夫之名言:“落在人身上的是悲剧的命运,末后这是毋庸置疑的。但是活着时我们必须否认这点。人本是为着永恒而被造的。”为永恒而被造。然而我们却发现自己身在此地,这世界虽有其美丽,却是极其残酷不仁的。我们感受到这个世界本不该是这样的,却无法想明白出了什么事,也不知道如何解决。我们一直都知道沃尔夫的结语是对的,就是尽管竭尽所能,“你不能再回家。[4]”我们甚至不确定家在何方。

在这个离家的故事中,人们需要却不知道如何返回家中,我们与此共鸣,因为这是一个比荷马的史诗更久远的故事,也是比沃尔夫的小说更与人息息相关的故事。这个故事更久远,是因为这是那个宏大故事的一部分,上帝告诉人类从历史的起源到结束,祂的工作和话语。这个故事更与人息息相关,因为这是我们的故事,是你我的故事,这个故事中人们无法安宁,却又满怀渴望,无论生活变得多么美好,这种情绪就是挥之不去。

几个月前,我们开始了关于圣经神学的系列文章。这些文章旨在将圣经理解为唯一的、由神启示的叙述,是神对人类的旨意和计划的启示,在时间和空间中展开。如果你错过了从整体上介绍这个系列的第一篇文章,从本文开始读起可能会对你有帮助。那篇文章是有关创造的。这个月,我们要看树立在圣经故事中心的问题,基督教神学家称此为“堕落”。当我们从这个角度思想圣经整个故事时,我希望我们可以不只更好地明白我们的处境——意思是,我们诚然全都离开了故土——也能更清楚我们可以如何回到起初的状况。

堕落的故事

堕落的故事开始于伊甸园。神造了亚当和夏娃,将他们安置在一个完美的世界,以反映祂的荣耀。神供应他们一切的需要。神给他们有意义的、愉悦的、让人满足的工作。神将他们二人赐给彼此。神也设立他们管理祂所造的一切。事实上,对他们的自由和权柄,神只有一个限制。在伊甸园有一棵树——分别善恶树——他们不可吃这棵树上的果子。在这一情况下,撒但以蛇的形状,引诱亚当和夏娃去做他们唯一不能做的事情,就是吃那不可吃的果子。难以置信的是,他们落入撒但的计谋,选择悖逆神。如此,他们从在神和彼此面前并不羞耻的状态堕落到羞愧、耻辱、受良心指责的状态。

随即一切都变了。因为他们决定反叛,神审判亚当和夏娃。生活充满疼痛、劳苦、悲伤。而且,他们被逐出了伊甸园,从他们的家园被流放。这不是一时的流放,一个挥舞着火焰的剑的天使被安设在伊甸园的入口处,以确保他们将永远不能以活人之躯回来。但是他们身体的流放只是一个更加严重的流放的序曲,那将不仅影响他们,也影响他们所有的后裔。我们被造之时要永远活着——为永生而造,如沃尔夫所言——如今却臣服于死亡这永远地流放。

此刻,处在我们的文化中的很多人想放下这个故事。他们对此反感,因为这似乎描绘了一位卑鄙、任性的上帝,对一件不过是抓到自己的孩子偷吃饼干这样的事情小题大做。被召宣讲和教导这个故事的人需要对这样的反应有所准备,并让人们保留判断。只有当故事展开,这一背叛的严重性变得清晰,才证明神的咒诅是对的。

随着故事的进展,我们发现亚当和夏娃背叛的结果比起初显示的,更为严重。子女出生,但并不是出于无罪。亚当和夏娃的本性已遭腐败、扭曲,奥古斯丁将此描述为“自我孤立”,以至于人类的本性不再反映神的荣耀,而仅仅是自己狭隘的自我意识。而这一本性,连同其带来的罪疚感,传给了他们的子女。因此,堕落不是就这么发生了,我们继续前行。堕落反而继续并且加深,受造物屈服于死亡和腐朽。正如叶芝所言,钦努阿·阿契贝所解,“万物都已瓦解,中心难再维系。”[5]撒但成功地谋杀了亚当和夏娃的灵魂。后来该隐竟杀了他的兄弟亚伯。撒但成功地离间了亚当和夏娃,他们为所处的困境埋怨对方。几代之后,拉麦弃绝了婚姻关系的任何标榜,为自己娶了两个妻子。该隐因嫉妒的性情杀人,拉麦仅仅因为受了伤杀人。堕落如此持续着,直到人类的邪恶变得如此严重,以致“终日所思想的尽都是恶”(创6:5)。神决定,祂必须最终审判祂照着自己的形象所造的男男女女。

神兴起洪水除灭人类,仅留下挪亚和他的一家,世界重新开始。好像挪亚是一个新亚当,他要在一个重新被洗净的世界“再试一次”。唯一的问题是:挪亚和他的家人仍有从亚当继承来的堕落的本性。罪的进程在何处停止,又在那里再次开始。最后,人类返回到洪水前夕的状况。这一次,他们邪恶倾向的对象不是对彼此的暴力,而是对神,人类试图建立他们完全彻底的独立自主,以巴别塔为标志。神再次审判人类,这次不是毁灭人类,而是挫败人类。《创世记》11章,神变乱人类的语言,使我们彼此分散。神使众人分散在全地上,因而挫败了我们偶像崇拜的意图。

在此分散、挫败、徒劳和死亡的处境中,神为自己呼召了一个特别的民族。从亚伯拉罕起,神从人类群体中分别出祂自己的一个民族。这个民族——一个群体的亚当——要称为祂的名下。他们要顺服神,以祂为他们的神。但是即便在此,堕落继续施行淫威。罗得和他的家人选择了所多玛和蛾摩拉的邪恶,离开了亚伯拉罕敬虔的族群。以扫选择了这世界的舒适,而不是神的应许。最终,即使在神拯救以色列民族脱离埃及的奴役,将他们带到如伊甸园般的应许地之后,以色列民族首先选择了以各样偶像的样式来敬拜神,然后最终完全弃绝神,敬拜那些偶像。

以色列全体百姓拜偶像,她的王也个个拜偶像。以色列求一位王,为的是像不认识神的列国一样。他们第一位王扫罗的确很符合他们的心意。之后的王所罗门开始还好,但是他的心最终转向他外邦妃嫔们的偶像。耶罗波安,北国的第一位王,故意设立偶像崇拜以削弱七个支派对耶路撒冷的忠诚。亚哈斯,南国犹大的王,照大马士革巴力的坛的样式建筑了一座坛,并将坛放在以色列人的圣殿中,他向谁忠诚,由此可见。

鉴于此,神再三审判祂自己的子民。《创世记》第11章和3章重演。神先分散人们,接着最终将人们逐出去,将他们从应许地流放。七十年后,南国犹大被掳归回,然而很清楚,犹大灵性的流放仍在持续。神没有重新住到重建的圣殿,而至圣所也是空的。最终,就连先知也不再说预言。在旧约的结尾,神有形的子民似乎并不比外邦人强多少。两者都同样面临神审判的威胁。事实上,回应《创世记》第3章,旧约最后的话语警告人们:神将来击打、咒诅全地。

新约开篇,一位新先知——施洗约翰登场,接续玛拉基搁笔之处,警告人们要来的审判。但是似乎无人在听。神赐下祂自己的儿子耶稣,祂过着全然慈爱和全然顺服的生活,过着本不会得罪任何人的生活。但是人类已变得如此邪恶,犹太人和外邦人一同密谋杀死唯一一个本不该死的人。他们一同将耶稣钉在木头上,宣告他们唯一的王是凯撒。

这发生在两千多年前。到现在,人类的腐败、邪恶范围更甚、程度更重。但是没有什么实质的改变。一切的战争(包括现在正在进行的),一切的刺杀、谋杀,奴隶制度,过去一百年再三上演的种族屠杀,为满足情欲对妇女和儿童的剥削,富人对穷人残忍的无视,所有这一切都是对第一次独立于神这一悖逆宣告的解说。

堕落的结局是什么?这个故事的结局是什么?另一位名叫约翰——使徒约翰——的先知告诉了我们。在《启示录》第18章我们看到最终的堕落。将来的一天,这个世界将伏在神最后的审判之下,永不得翻身。那日,历世历代,坚持悖逆的宣告自主的人,选择敬拜偶像而不敬拜神的人,要被扔在天国之外,他们在地狱里被流放,那种痛苦煎熬将持续到永远。

堕落的起因

关于堕落的故事,可能最难回答的问题以及基督徒和非基督徒都更常问的问题,就是何人亦或何物引起了堕落。一方面,我们想知道该怪罪谁。另一方面,我们想确保不是我们自己。就堕落的起因我们想知晓的,圣经没有告诉我们。但是有两件事情是清楚的,也挑战我们如何看待世界和我们自己。

首先,堕落是由撒但的邪恶和欺骗挑起的。圣经没有过多谈起撒但,只说他是堕落的天使,因此他本身也是被造的。撒但虽然是有能力的、超自然的存在,他却不是神的对手,不是神的邪恶孪生。作为受造物,他的能力是有限的。但是他的能力是真实的,在伊甸园曾发挥了破坏性的影响力。使徒彼得描写撒但是“吼叫的狮子,寻找可吞吃的人”。在《创世记》第3章,撒但第一次出场时,我们就知道了他的狡猾诡诈。我们见证了他撒谎、操纵、欺骗,使人因堕落跌入死亡,以挫败神美好的旨意(如果他能做得到)。圣经从开始就表明,撒但对神无法和解的敌意以及对人类永不止息的仇恨。

需要明白的一点是,我们不是生活在一个灵性中立的宇宙。这世界和我们的生命是一个战场,不是一个游乐场。撒但起初就是说谎的,他真是说谎的,撒但会欺骗我们相信没有什么是真的失去了,至少没有什么是我们自己不能搞定的。撒但骗我们相信,离了神我们更好;我们最大的兴趣应该是追求我们自己的欲望,并且,若有任何使这些欲望无法满足和实现的约束,我们都可以不受其限制。但是撒但欺骗亚当和夏娃的那天,他在撒谎,现在他还在撒谎。撒但意在从肉体和灵魂上杀死我们,把我们同他一起拽进他被定罪的状态中。在我们的教导和讲道中,我们需要揭露这个世界提供的虚假的平安感,就是从享乐、财富或是自治而来的平安。这样的平安不是乐园里的平安,而是死亡之地的平安。

我们也应该好好考虑圣经中警告说,撒但做得到的话,他甚至可以欺骗选民。不是只有非基督徒听到撒但的谎言。基督徒也听见撒但的谎言:关于福音、关于神、关于世界、关于教会以及其他基督徒,关于自己的谎言。我们要训练我们的耳朵和我们会众的耳朵听从真理,持守健全的教导。我们的耳朵需要被圣经浸泡,我们的思想要由圣经塑造的世界观定型,以致谎言在我们耳边柔声密语时,我们能认出谎言。

第二,堕落不仅是撒但的引诱,也是亚当和夏娃自由的选择。我们所处的灾难归根结底由谁负责,圣经所言明确,让人痛心。撒但是撒了谎,但是没人强迫亚当和夏娃吃不可吃的果子。这就使得他们的罪可憎至极,后果旷日持久,极具破坏。你我犯罪,部分是因为我们犯罪的本性。我们也身陷这个堕落和让人堕落的世界。但是亚当和夏娃并非如此。他们身在伊甸园中。他们无所缺乏,他们周围的一切都证实撒但在说谎,而神是良善、可信靠的。历史上第一次也是最后一次,正是在伊甸园里,人类出于完全自由而犯罪。

很多人受试探,因这世界陷入的混乱责怪神。我明白此种感受,但是我们要知道,根据圣经,这是撒但又一不易察觉的谎言。亚当和夏娃被造之时,他们有能力对罪和撒但的试探说不。他们拥有人想要的一切天然的帮助和支持。他们身在伊甸园。他们有对方。他们有由神而来的清楚简单、毫不含糊的命令。这命令不难明白。的确,想要扭转局面,嫁祸给神,毫无益处。我们处在这混乱中,因为芸芸众生中,最完美的榜样完全彻底地搞砸了。“若是换作我,我会做得更好。我会做不一样的选择。”谁若这样说,不过是骄傲自大。

作为基督徒,我们应该因此认识而深深谦卑下来。人们常常指责我们自义、骄傲,这是对的。但是在所有人中,我们要更加明白。我们处在混乱中,是我们把自己带进去的。当我们见证别人的罪时,我们明白,正如路德所言:“若不是神的恩典,我也会犯罪。”认识堕落应使基督徒谦卑下来。

最后,堕落是由亚当和夏娃的拜偶像的私欲造成的。《创世记》3:6显明了这一点。“女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了;又给她丈夫,她丈夫也吃了。”伊甸园里没有别的果子好作事物,也悦人的眼目吗?当然有,每棵树上都是。但是亚当和夏娃选择吃这棵树上的果子,因为他们相信了撒但的谎言。撒但对他们说:“你们若是吃了这树的果子,你们的眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。”这是堕落的起因。不满足于只做受造物;不满足于处于一切受造物之上,管理神所造的一切;不满足于仅仅和神有关系,反映出神的荣耀,亚当和夏娃想要和神一样。换句话说,亚当和夏娃想要与神同列。事实是,他们想要自己作神。

圣经称此为偶像崇拜:以受造物代替创造主,成为我们衷心、渴慕和敬拜的对象。不是因为亚当和夏娃饥饿、贫困、无知。原因简单明了,他们不是神,并决定成为神。他们想要设立自己的规则,成为自己的权柄,追求自己的荣耀。这是自我崇拜的行为,也因而是全然彻底地悖逆神——唯一应该被敬拜和顺服的那位。

大多数时候,正如亚当和夏娃,我们敬拜的最终对象不是外界的受造物,而是我们自己这个受造物。我的偶像崇拜最终以我为中心。而且,如果我能够劝诱你、迫使你、操纵你,我的偶像崇拜也包括你崇拜我。

这就是为何神对罪的惩罚不是头脑发热的家长失去理智的过激反应。只要我们认为罪不过是破坏规则,我们将永不明白罪的恶劣,罪对神极大的冒犯以及神公正的回应。根本上说,罪不是我们的行为的问题,虽然罪最终都在我们的行动中显出来。根本上说,罪是我们的心的问题,因为作为堕落的受造物,我们统治的欲望就是把神从祂的宝座上拉开,自己坐在上面。若不是如此强烈真实,偶像崇拜就是可笑的,像小孩子在爸爸的衣柜里玩穿衣游戏一样。若不是如此邪恶,偶像崇拜就是可怜的,就像堂吉诃德攻击风车一样。但是偶像崇拜既不是可笑的,也不是可怜的,因其影响巨大,进展可怕。罪不是小事一桩。撒但要让你相信的谎言,再没有比偶像崇拜更致命的。

堕落的影响

堕落带来什么影响?直接的、最明显的影响是,人类从神的面前被驱逐。亚当和夏娃被赶出伊甸园,流放到变得敌对的世界,就是这个意思。

圣经清楚见证神是圣洁的神。神既不能容忍罪在祂面前,也不会允许罪不被惩罚。因此在伊甸园里亚当和夏娃从祂的面前被赶逐,火焰的剑阻止他们再进入园中。罪人从神的面前被赶逐以免他们被全然灭绝,在圣经讲述堕落的故事时,这个场景反复上演。《出埃及记》32章,神拯救以色列人脱离了埃及的奴役,摩西在西奈山上,为神子民的益处领受神的话。而以色列做了什么?他们很快转身不按神应得的来敬拜神,反而为自己造了偶像!对此,摩西站在营门中,让利未人到他那里。以色列人的营应是圣洁之地,一座真实的移动的伊甸园。但是,就像罪进入伊甸园,罪也入侵了以色列人的营。回应《创世记》第3章,摩西让他的利未人弟兄把刀跨在腰间,在营中往来,执行神的审判。

随之而来的是放逐。从会幕和圣殿这建筑本身就可以看到。这两者都是神与祂的子民同在的标志,也是神的子民与祂隔绝的标志,以免他们进到神面前而被灭绝。只有一个人能够真地进入至圣所,进到神面前,这也只是一年一次的。后来的犹太文献告诉我们,人们把一根绳子系在这人身上,神若是因公义刑罚这人的罪,人们可以把他的尸体拉出来。

罪的后果就是我们与神隔绝,我们被驱逐出天堂。并非因为罪,神需要采取某种道德计算,看我们的善是否重于我们的恶。情况是,正是在此,因为罪,神需要仁慈地限制自己,以免祂公正地毁灭祂悖逆的受造物。神不会一直实行这样的限制。

若是我们的教会和讲道允许人们按照他们喜欢的方式去思考神,这对人们毫无帮助。人们需要的,是按照神的本相思考神,思考神是圣洁的神,祂公正地审判罪。这是为何新约如此看重我们在地方教会相交的特征。在《哥林多后书》6:14,保罗问道:“义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?”保罗并不是不想让信徒和非信徒交谈。正相反,每个对话,每次互动,每次碰面,保罗想让非信徒看到教会和世界的分别,以致神的性情恰当彰显,为人所知。

从神的面前被赶逐不是堕落的唯一后果。我们的本性也堕落了。圣经清楚显示,罪的问题根本上不是行为或教育的问题。不是的,问题更为彻底。问题出在我们的心。诗人在《诗篇》51篇中说我们在母亲怀胎的时候就有了罪,是在罪孽里生的(诗51:5)。我们出母胎的时候就是罪人。耶利米警告到,人心“比万物都诡诈,坏到极处”(耶17:9)。我们是罪人,不是因为我们犯罪;我们犯罪是因为我们本性是罪人!

这并不是说圣经认为我们坏到极处。但是,这确实意味着,我们的生活、我们的思想、欲望,没有一个方面,是不受罪的污秽沾染的。以赛亚说,即使是我们最好的行为,也像污秽的衣服,因为带出这些行为的人心致力于我们自己的荣耀,而非神的荣耀(赛64:6)。此话的意思是,不同于亚当和夏娃,你我犯罪时,我们所做的,正是我们本性的反应。这是我们的本性。耶稣说:“心里所充满的,口里就说出来”(太12:34)。这绝不是为我们的罪开脱;我们不能说“我不得不犯罪。我别无选择。”但是,这的确意味着我们应该弃绝这样的理念:我们还算是不错的人,只是一时走偏了路。保罗在《以弗所书》2章告诉我们,我们死在罪中;在《罗马书》他告诉我们,我们本为可怒之子。我们犯罪,不过证明自己是亚当的后裔,都是一个模子刻出来的。

这也帮助我们明白,圣经说我们是罪的奴仆(保罗在《罗马书》6章和7章使用这个形象),所言何意。一些人很喜欢辩论人是否有自由意志。圣经的回答是,这取决于你对“自由”作何解释。如果你认为“自由”的意思是做我们想做的,没有什么东西强迫我们去相信或是违背我们的意志,那么圣经的答案是“有”。我们的意志总是根据其本性自由行动。如果你认为“自由”的意思是,我们的意志不过是道德中立、超越冲突的,能够依据自己的品德选择善恶,不受倾向或动机左右,那么答案既清楚又无可反驳:“没有”。我们的本性是堕落的,正如保罗所说,我们被卖给罪作奴仆。我们无法不作罪人,正如鱼无法选择不游动一样。我们本性如此。

因此,我们需要的不只是一个自助程序。我们所要的,不是帮助解决我们的生活的一次改造,不止如此。所有这一切,使我们成为更可爱、更体面的奴仆。我们需要的是自由。我们需要脱离堕落和被罪束缚的本性。我们无法修正自己,正如奴隶无法释放自己。一个奴隶必须被释放,我们也是。

每件事情,从传福音、讲道,到我们对基督徒生活的认识,都有深刻的意义。这意味着,归信是圣灵的工作,圣灵改变我们的心,改变我们的本性,而不是慕道友所做决定的结果。这意味着真正的基督徒拥有新的本性,以致他们的生活看上去与周围的世界不同。因为这一本性对罪说“不”。这也意味着基督徒生活是矛盾的生活,因为新的本性与旧的本性相争。圣经称这两种本性为旧人和新人,而这两者彼此以死相争。这场战争不止息,我觉得我们常常沮丧,但是我们需要明白,在那尚未重生的人心中,这场战争并未进行。与罪抗争最好地彰显了此人已获得属灵的生命。这是保罗在《罗马书》7章中的要点。我们的教会并不是要装作没有挣扎,反而应是鼓励这一抗争的地方。我们的教会并不是要杀死受伤的,而应是缠裹那些在此战斗中负伤之人的地方。首当其冲的,我们的教会应是持守基督的盼望的群体,唯有祂才能拯救我们脱离取死的身体。

堕落的进程

关于圣经中堕落的故事,我们会犯的最大的错误,就是认为堕落仅仅是发生在过去的一次悲剧的历史事件,与2004年圣诞节发生的海啸相似,但却是圣经中的事情。这种思考方式之问题在于我们习惯了从失败中振作起来。这需要时间和精力,但是在1871年的大火之后,芝加哥重建;2004年海啸之后,印尼的班达亚齐也会重建。但堕落不是发生的一场悲剧这么简单。堕落的确是历史事件,也是持续进行的事实,继续进行并影响我们的生活。就像疾病在某时某刻爆发,然后肆虐蔓延,堕落也有其轨迹,有一个尚未达成的目的。我们若要从最坏的时候已经过去了这一致命的虚幻中醒过来,就必须明白堕落的进程。

首先,堕落是前进的,不是静止的。这是堕落的故事具有重要性的原因之一。从该隐出于血气的第一次谋杀,到拉麦随意杀人,再到挪亚的日子人类罪恶的文化,我们看到情形愈演愈烈。情况既非保持不变,也未好转。罪与堕落的进程不仅在人类历史中明显可见,在人类内心中也有迹可循。正如保罗在《罗马书》6章中说,我们作罪的奴仆,导致我们将身体献给不断加剧的邪恶。保罗在《罗马书》1:21中这样说道:“因为他们虽然知道神,却不当作神荣耀他,也不感谢他。他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了。”接着,保罗说道:“所以,神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事”;“因此,神任凭他们放纵可羞耻的情欲”;“他们既然故事不认识神,神就任凭他们存邪僻的心,行那些不合理的事”。如此三次,气势逼人。

此时,我们没有一人是坏到极处。但是留给我们的,既不是神收回的手,也不是耶稣基督福音的恩典,罪将在我们的生命中蔓延。罪永不会后退。罪一直向前,因为堕落有其目的。而这目的是我们的死亡和永远被定罪。罪将引导你我走向越来越多、越来越严重的邪恶。成瘾是罪的强大力量和强烈描绘,原因之一就在此。按其定义,瘾是永远无法满足的。瘾总是想要更多。偶像崇拜就像上瘾一样。偶像永不会履行诺言,但是正如上瘾一样,偶像只是说:“再试一次……再来一点,或许这一次,你会得到满足。”就像上瘾者只有他的瘾与其相伴,而被神撇弃,沉溺罪中,是极其可怕的,因为我们的罪,现在如此温顺,却意图吞噬我们。

神赐给我们律法,以限制罪不受束缚的进展,也是出于此原因。作为信徒,我们不应该害怕律法。我们虽然可以误用律法以企图将自己交托给神,也可以把律法当作是神送的礼物而收下。福音已将我们从罪的权势下释放,律法不再定我们的罪,而是向我们显示如何活出反映神的神圣性情的生活。作为传道人,我们需要的,不仅是利用律法将人们引领到基督面前。我们还需要教导律法,这样基督徒将知道如何在一个没有律法、没有神的世界生活。

甚至作为公民,我们也不应该害怕或是反对颁布和执行律法。作为基督徒的公民,我们应积极推动公正的法律。像卢梭及其现代继承者之流的浪漫派,无论是自由主义左派,还是自由意志右派,都大错特错。自然之状态并不是趋近纯真的状态。相反,自然之状态趋向于邪恶、野蛮的状态。神已赐下律法以限制这一进程。因此,正如保罗在《罗马书》13章提醒我们的:政府及其法律是从神而来的美好的礼物,以赏善罚恶。

然而,堕落虽在蔓延,却不会永远蔓延。堕落要受罚的那日将会来到。因为罪永不满足,反而总是叫嚣要求更多,罪终究是在挑衅一位圣洁的神。神告诉摩西祂是有慈爱、有怜悯的神。但是彼得在《彼得后书》3章警告我们:我们不应该将神的慈爱当作是无动于衷。神也说到“祂万不以有罪的为无罪。”无论我们作何感想,堕落的进程并不是以恢复结束,也不会因情况越来越好而逐渐的改变并以此结束。根据《启示录》18章,堕落是走向它应得的最终的结局。

耶稣说,神按其心意已经定下了审判的日子。而《启示录》18章启示的那日的情景是可怕的。有罪的受造物被描绘为一座大城,伏在神的审判之下,永不得翻身。18章一再重复、回响“决不能再……”。乐声“在你中间决不能再听见”。手艺人“在你中间决不能再遇见”。光“在你中间决不能再照耀”。新郎和新娘的声音“在你中间决不能再听见”。审判的情景不可改变,极其彻底,天使宣告这座大城“决不能再见了”。

审判不仅是既定的,也是公正的。18章告诉我们神将想起这个拜偶像的世界的不义。神将因她的不义而报应她。神将给我个人我们恰恰当得的。圣经在尝试描述神伸冤、神惩罚审判这一可怖的日子时,使用了各种意象:外面的黑暗,无尽的切齿哀号,火湖,永远的死亡。所有这些意象中,清楚看见的是,神降下永不止息的惩罚传达了神审判的公正。罪对一位无限的、永恒的神的挑衅是无限的冒犯。因此罪当受的惩罚永不结束。这是公正的。

因此,认为堕落仅是发生在已过之昨日的事情,是错误的。堕落的故事是绝望的故事,就像不治之症将人引向无法阻挡的、痛苦的死亡,又像疯狂驱使受害者愈加远离健全的神智和理性。孓然一身,这是我们的故事;是我们过去的故事,也是我们永无止境的未来的故事。在我们的讲道和教导中,我们可能发现,对堕落这个方面轻描淡写更让人舒服。没有人喜欢想象所爱之人永远受折磨。但是,忽略这一事实并不能让其消失。这样只会使永恒的灵魂在对待有永远影响的问题上,毫无动力、毫无装备。

堕落的救治

当我们明白堕落的故事时(也只有到这时),我们才明白基督教的消息为何是好消息。在福音中,神已就堕落成就了救治,拯救人脱离极其可怖的、向地狱加速的堕落。

耶稣是堕落的救治。在《马太福音》4章,我们看到了相当奇异的事情。神的儿子成为了人。像堕落前的亚当,耶稣不是在罪里生的,而是直接由圣灵感孕。也正像未堕落的亚当,在面对撒但难以置信的攻击时,耶稣被召要顺服神。但是耶稣与亚当相似之处在此终止。亚当在乐园里,食物饱足,而在我们遭神流放的旷野,耶稣因40天的禁食而饥肠辘辘。亚当有妻子的帮助,而耶稣孤身一人。亚当只要顺服一条命令,而耶稣却要遵守和成全整套律法。

从旷野开始,一直到加略山,耶稣做了亚当没有做成的。耶稣抵挡了撒但让祂高举自己的试探,无论是让石头变成面包,还是从十字架上下来。耶稣自由地选择顺服神,甚至以至于死(约10:18)。“不要成就我的意思,只要成就你的意思,”耶稣说。不像亚当,耶稣没有追求自己的荣耀,而是放下自己的荣耀以荣耀祂的父。这一讽刺深刻又丰富。不像亚当,耶稣本是神。祂有一切的权利追求自己的荣耀!但是如保罗在《腓立比书》2:6告诉我们的,耶稣“不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。”接着,作为奴仆,耶稣承受了神的审判。祂本不应当受此审判。正相反,祂代替那些当受审判的,受了审判。

耶稣面对神火焰的剑,这剑把守重回伊甸园、重回神面前的路,祂以自己的生命为代价,穿过了这条路。祂如此行,是为了任何为偶像崇拜悔改并因信归向基督的人能够罪得赦免、与神和好。祂如此行,以便能欢迎我们回家。保罗在《罗马书》5章说:“若因一人的过犯,众人都死了,何况神的恩典,与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐,岂不更加倍地临到众人吗?”这赏赐正与咒诅相对:赦免而非定罪,生命而非死亡,和好而非放逐。

在《启示录》一书中,约翰异象的结尾处,我们看到,即使在神的审判中,也可见难以置信的恩慈的图画。在《启示录》22:12,耶稣说:“看哪,我必快来!赏罚在我,要照各人所行的报应他。”鉴于堕落的故事,这听起来并不像好消息。但是耶稣继续说道:“我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末后的;我是初,我是终。那些洗净自己衣服的有福了!可得权柄能到生命树那里,也能从门进城。”亚当和夏娃背叛的那日,神的儿子,那位阿拉法、俄梅戛,也在那里。三一神商议、决定:“那人已经与我们相似,能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃,就永远活着。”因此亚当和夏娃被流放,神安设了火焰的剑。

关于这节经文,我们不明白的还有很多,但是至少这些是清楚的。神决定阻止亚当和夏娃吃生命树上的果子,不仅是审判,也是恩慈。罪人未蒙救赎而永远活着无疑是地狱的写照。藉着流放一举,神预先阻止祂所造的受造物下入地狱。贯穿其余的历史,神持续以恩慈施行审判。神暂时的审判阻止祂的子民无法估量地冒犯祂,因此故事提前作结。最终,《启示录》教导我们,神的儿子在伊甸园的门口安设了一把剑,不止是要将亚当拦阻在外,也是为了在恰当的时间,祂可以取而代之,代替你我这些罪人,走过这火焰的剑。耶稣在十字架上面对并满足了神审判的剑,祂现在邀请我们重新进来,穿过城门,吃生命树上的果子。

基督徒,这世界不是你的家。所以别再如此活着,好像这里是你的家。要像天国——神伊甸园里的子民般活着。要像某一天将穿过天国之门的人般活着。同时,告诉人们他们可以回家,只要他们在基督里找到他们的家。

 

[1] 希腊神话中的六头女妖

[2] 希腊神话中半鸟半女人的怪物

[3] 希腊神话中海之女神

[4] You Cann’t Go Home Again是托马斯·沃尔夫的长篇小说,中译本有《你不能再回家》及《无处还乡》两个译本。

[5] “Things fall apart, the center does not hold”出自叶芝的诗The Second Coming;钦努阿·阿契贝著有小说《瓦解》(Things Fall Apart)。


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