教会与文化

专题讨论:我们如何为教会中更好的族群合一而努力?

Article
2019-10-10

原文标题与链接: A Symposium: How can we work toward greater ethnic unity in our churches?

翻译:咸燕美

 

编者按:我们就以下问题访问了四位人士:我们如何为教会中更好的族群合一而努力?他们的答案记录如下。

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菲利普·霍姆斯(Phillip Holmes)

基督徒渴望教会的族群合一。但基于圣经的合一却受到了罪的阻挡。罪表现为族群间的分裂和隔阂,造成了一种充满愤怒、悲伤和困惑的文化。这些分裂及其结果是有问题的,因为它们与福音对立。多年来我自己也在和这些事情作斗争,而且已经想明白了,这将有助于我们体验所渴望的进步。

1. 教导坚定的爱的神学。

爱是我们合一的基础,也是联络信徒全德的力量(西3:14)。我们用基督的爱互相联络,进而彼此相爱(西2:2)。族群分裂的根源在于未能理解基于圣经的爱,无法认识其含义,也无法忠心地活出来。

2. 研究种族主义的历史。

跨族群合一面临的最大威胁之一是虚假历史。认真追求和谐的基督徒必须努力从可靠来源研究历史。爱要求我们喜欢全部的真理,而不是只看有利于自己的部分(林前13:6)。

3. 建立真诚的关系。

族群间的关系至关重要,我们应当带着想要了解和被了解的愿望来进入这些关系。我们需要将关系扎根于渴望提升彼此的喜乐,摈弃任何会带来伤害的行为。我们必须将彼此的幸福置于自己的幸福之上。圣灵的果子刻画出这些关系,与之相反的是傲慢、怨恨和嫉妒。

请记住,族群和谐是活出神真理的副产品。它不是我们的目标。无法和睦相处就无法向世界宣告神的真理。但我们的合一是我们连于基督的明证,它向我们这个的分裂国家宣告福音的大能。

菲利普·霍姆斯(Phillip Holmes)住在密西西比州杰克逊(Jackson, Mississippi),在改革宗神学院(Reformed Theological Seminary)从事市场交流工作。

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彼得·Y·李(Peter Y. Lee

我们如何为教会中更好的族群合一而努力?非常好的问题!作为一名亚裔基督徒,我对这个问题思考了很多。我的第一个想法是:把我们当人看待,而不是百分比。许多教会领袖希望自己的地方教会能反映出各自社区的族群分布。当这成为目标时,就很容易基于族群来评估某一访客/成员的重要性,而不是基于以下事实来评估:他们是因着信心而被连于基督的基督徒,或者如果他们尚未信主,是一位需要神恩典的罪人。把我们连接在一起的不是族群,而是我们在基督里的信心。无论民族传统如何,我们都拥有对耶稣共同的爱。

和一群钻研圣经的学者在一起时,我是弟兄中的一员。和一群努力传福音的牧者在一起时,我感受到同样的合一。但是,当话题转到族群多样性及对多族群教会的需求时,突然之间,所有的眼睛都盯着我。原因很清楚——作为一名亚裔,我提供了这个多样性。之前我还是热心传讲基督和神学的小组一员,但就在突然之间,我被告知自己是一个“少数派”。以前,我曾经是信徒团契的一员。如今我被告知自己不一样。

发生了什么?我在教会中感到最边缘化和最孤立的时刻,是多族群话题出现的时候。我一直努力保持自己在基督里的身份,所以请帮我达成吧。像对待那些因基督的牺牲和复活而得救的人那样对待我。那就是我每天需要听到的!你猜怎么着?你也是如此。惟有在基督里,我们才有合一。

彼得·Y·李(Peter Y. Lee)是华盛顿特区改革宗神学院(Reformed Theological Seminary in Washington, D. C.)的旧约副教授。

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欧文·L·因斯

在教会中努力追求更好族群合一的圣经和神学基础是神的形象(Imago Dei)。神三位一体的本性,祂作为存在于彼此爱和荣耀群体中多样性的合一,对于祂如何设计人类效法祂的形像具有指导意义。基督徒在爱中相连,在彼此的恩赐和恩典中相通,从而有义务追求彼此的启迪[1] 。这爱能胜过分裂,调和矛盾,使那些除了基督为他们舍己之外毫无共同点的人得以相通[2]

我自己对多元教会认知形成Identity Formation in Diverse Churches)领域的研究揭示了引导教会走向更好族群合一的三个关键途径。首先,教会必须接受多元合一的神学,将其作为福音的当务之急。教会如果要追求族群合一,这个信念就不能被看作是离题太远的问题。拒绝把追求多元合一作为福音的当务之急,就从根本上忽视了人效法神形像的意义。基督来的时候,祂所宣告的远不止个人的救恩。祂宣告祂国度的降临。因此,福音不仅仅是个人得救的信息。福音必须包括按神形像所造之物的成全。所完成的形像,对神最生动鲜明的相似,是得赎的人类整体。承担这样的职分将会改变教会传道的特征,以及教会团契的生活方式。

其次,教会要获取教会及其成员的文化意识。因为文化价值隐藏在我们所见、所听和所经历的事物表面之下,常常不为所知。因此,教会要学会意识到这些看不见的文化价值。这些价值包括时间观念、敬拜音乐、社区生活及责任感。在宗教组织中,文化差异往往以绝对的术语来界定:“我们只是在遵循圣经。”但是,如果教会想要创造一个新的“我们”,拆毁其中敌意的隔断墙,他们就不能忽视构成“教会”表达的价值观。换句话说,教会要能更好地表达跨文化之爱[3] 。这并是说要在教会实践中采取“凡事都争取”的态度。但是,我们必须清楚地知道哪些是必要的,哪些是优先的。

第三,教会需要找到方法来肯定全部的人性——高贵的尊严——所有人的,尤其是那些容易被其他人轻视的人的全部人性[4] 。肯定人的全部人性意味着帮助他们正确理解自身的巨大价值,同时认识到他们不是神。社会中种族阶层、特权和阶级的冲击对人们彼此交往和自我评价的方式产生了重大影响。不能简单地说,“只要信耶稣,那些跨种族的社会挑战就会消失。”你不能只靠一起信耶稣就消灭尊卑之分。

为了肯定所有人的全部人性,教会应特别注意两个有关的做法:结构性包容和正确行使权力。结构性包容是好客的一个方面,为他人保留空间。多数派以外的人要为加入跨种族组织付出最大的代价。但可以通过结构性包容来扩大他们在组织内的代表性。上面列出的相同文化价值观可以成为这种包容的渠道:音乐、多元化的带领、适应不同的态度和时间观念[5]。重要的是要注意,必须追求真实的结构性包容,而不是作为教会内部创造多样性统计的一种方式。

在教会中正确行使权力意味着创造一种使人蓬勃发展的环境[6]。研究表明,在跨种族教会中,那些掌握权力的人肯定白人的特权和文化。非白人则承担着维持多族混合敬拜体验的重担[7]。这并不是恶意为之;只是文化价值观在表面之下运作的一种暗示。领袖有责任以一种便于欢迎和接纳的方式行使权力。教会近年来对此采取的一种方式是为成员提供论坛和会议,以解决种族问题和不公正问题。我们的目标不是仅仅对话,而是就这些问题进行认罪悔改。教会愿意以一种鼓励对话和弱势的方式来提出种族问题,这增加了他们实践欢迎和接纳的经验。

这些建议—接受多元合一神学作为福音的当务之急,培养对教会内看不见的文化价值的持续认识,肯定成员的全部人性—并不容易。然而,我认为教会如果要追求族群合一的健康福音,这些就是必要的。

欧文·L·因斯(Irwin L. Ince)是华盛顿特区长老会恩典特区(Grace DC)的助理牧师。他也是恩典特区跨文化使命研究所(Institute of Cross-Cultural Mission)的主任。

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全保罗

首先,研读圣经中明显或隐含的关于福音以及“各族、各方、各国”聚集的经文。我成长于一个亚裔美国教会,我作为牧师的前两段事奉也是在亚裔美国教会。我越研读福音的信息和含义,就越无法容忍自己在一个注定的亚裔美国教会中养家糊口并慢慢变老。我并不是说每个人都必须得出相同的结论。我只是觉得“犯罪”——我意识到这个词有些轻率——我们当时去的是几乎纯亚裔教会,很难向我的孩子们解释福音是为了“犹太人和外邦人”。

其次,冷静看待融入神家的混乱。神聚集在一起的人不仅仅不同,而且破碎。这意味着不同的人理解在基督耶稣里成为一家人的意义时,将会有很多误解、伤害和冒犯。当我们要跨越种族和社会经济的界限时,这一点尤为真实。我已经学会了对潜在的攻击性言论“保持冷静”。有一次,我在一个以白人为主的教会中讲道。讲道之后,一位和蔼可亲的老妇人走近我,拉起我的手,满怀真诚地说:“你的英语太棒了。令我惊讶,印象深刻。”我在美国出生长大,精通英语、希腊语、西班牙语和韩语(按精通程度排序),对此,除了一个礼貌的微笑和一句“谢谢”,我不知该如何回应。我明白很多人都觉得我们不能对所有的事情都保持“冷静”。我的建议是,接受夹杂在祝福中的混乱,成为一个联合在基督里的多元化家庭。

最后,我们应与不同族群的人建立深厚友谊。只有与不同的人建立深厚的友谊,才能理解、接受并庆祝我们之间的差异。在促进和平这项艰苦但必要的工作中,一点点的友谊将会大有帮助。

全保罗(Paul Jeon)是改革宗神学院华盛顿校区的新约访问讲师。

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附注:

[1] 威斯敏斯特信仰告白,第26章。

[2] 乔治·S·亨得利. 今日威斯敏斯特信仰告白:当代解读. 亚特兰大:约翰·诺克斯出版社,1960年. 219

[3] 利弗莫尔. 文化智能:提升你的文化智商,融入我们的多元文化世界. 125

[4] 哈里森. 神的多重荣耀形象:形成基督信仰的神学人类学. 106

[5] 克里斯特森,爱德华兹及爱默生. 排除万难:宗教组织中族群融合的努力. 154

[6] 同上。

[7] 爱德华兹. 难以捉摸的梦想:跨族群教会中的族群力量. 485


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