编者按：为什么这是一场关乎教会使命的对话？
让我们先来看看本期《九标志中文期刊》（英文版已经改名为《教会很重要》Church Matters）所谈论的神治论和基督教国族主义的内容是什么和不是什么。
首先，本期期刊的目的不是要质疑任何人的信仰。用神学“会诊分级”的术语来说，本期期刊讨论的是“重要”议题，而非“基要”议题。基要议题，如神论、救恩论，是关乎福音本质的问题。一个人能否得救取决于他（她）是否正确地理解这些议题。而重要议题，如圣礼或按立，是教会事务，尤其与地方教会相关。
关于重要议题的分歧是基督徒之间关于基督信仰进行的对话，希望本刊能体现出这种精神。
然而，重要问题仍然重要，因为它们有助于彰显福音、保护福音，并能够捍卫福音。这也是地方教会存在的原因——彰显、保护并捍卫福音。一个人脱离教会的人可能是个得救的基督徒，但要将他们的福音见证一代代地传下去，就需要一个按照圣经建造的教会。
总的来说，新一代的神治论者、基督教国族主义者和新教国教主义者所提出的对话是关乎重要议题的对话。教会是否应该用刀剑促进教会的工作？教会的任务是“改造”国家吗？他们是否应该将基督的名用于一个国家？我们对这些问题的回答将对教会的本质及其使命产生决定性的影响。
这就是为什么你应该对这场对话感兴趣的原因，牧师们，这是一场关乎教会使命的对话。
退一步说，更大的情况是这样的。牧师自身的神学素质成长应该包括学术界所说的政治神学。政治神学是神学的一个领域，它帮助我们把教会放在行政区划图上，就像地图上的图钉一样。它包括教会与国家之间的关系、宗教自由、对基督和文化的看法、公民的义务和责任等话题，甚至包括讲道者对即将到来的大选应该讲些什么等议题。有时，人们将其中的一些话题——尤其是与公众参与有关的话题——称为“公共神学”。如果你愿意，也可以使用这个词。我更喜欢的是“政治神学”这个更大的总括性标签。
忠心的牧师理所当然地谴责讲台的政治化，也就是为党派或某个政策计划的目的而使用讲台。这样做会颠倒耶稣天国的议程、将其仅仅看为地上的议程。不过，你的政治神学就像你的末世论和你对圣约的看法一样，会影响你对教会宣教使命的看法。因此，这是教牧研究的必要课题。
基督徒的政治从一个新生婴孩信徒宣布“耶稣是主！”的那一刻开始。
然后，牧师们，你和教会的工作就是教导这个基督徒，这位新生君王耶稣所吩咐的一切（太 28:19），包括生活中所谓属于政治的领域。我们的政治也必须在基督的统治之下，它们不能与我们的“宗教”隔离开来。相反，政治是基督徒门训的一个领域。
然而，基督徒在政治领域的参与包括哪些方面？牧师应该如何具体而详细地处理政治议题？教会或其成员应在多大范围内寻求对国家和政府施加影响？这就是第二层对话的开始。
新一代的作家和讲员们提出了一个广泛的、我认为属于威权主义的答案。我首先描述性地使用威权主义一词：至少从最近的定义来看，他们要求国家做的事情比古典自由主义要求国家做的事情要多。古典自由主义强调自由。它要求国家为每个人确保最大限度的自由。因此，这群作者和讲员可以被称为是后自由主义者。
然而，我也在批评性地使用威权主义一词：他们赋予文官政府的权力超过了圣经，或者至少超过了圣经智慧所建议的。我不是说圣经教导古典自由主义。但我要说，圣经对政府的看法至少在这两个关键点上与古典自由主义有重叠之处：两者对政府的管辖范围都比神治主义和新教国教主义新教要窄，圣经和古典自由主义都责成政府保护所有公民在政治上的基本平等。
关于这一点，请参阅本刊的其他部分。现在的重点是，本期的《九标志中文期刊》希望能帮助你对自己的政治神学有更清醒的认识，从而更好地确定它如何影响你对自己的工作以及教会使命的理解。
我要提醒你的是，我希望你从这篇开篇文章中得到的主要启示是：教会的使命是有风险的。对于牧师来说，教会的宣教使命是一个有风险的话题，因为我们总是有可能被我们所处的时代和地点最紧迫的政治、经济或道德挑战所左右。如果打开圣经，找到任何与你当前所面临的挑战稍有关联的内容，你就会受到试探，围绕这些内容来塑造教会的使命。
你感到受压迫吗？圣经反对压迫。所以说教会的存在就是为了反对压迫。
您担心您的社会道德沦丧吗？圣经反对社会道德沦丧。因此说，教会的存在就是为建立一个有道德的社会而奋斗。
你关心良好的政府吗？穷人？物质丰富？寻找人生目标？健康的家庭？圣经涉及所有这些事情。所以说教会主要是为这些事情而存在的。至少这会成为你的试探。
当人们感受到政治分裂或文化衰落的压力时，他们只想谈论这些。他们会在社交媒体上发帖，“现在是站出来战斗的时候了。”他们会以此来塑造教会的使命。
毫无疑问，有些时候我们应该采取立场或做出不同寻常的举动。你不想成为在 1859 年的美国或 1938 年的德国主张“让我们避免政治！”的牧师。你想成为在这种时刻采取正确立场的人。
然而，正是在这些政治风险很大的时刻，我们需要特别小心，以免我们的教会偏离正轨。纷争越多，这类试探就越大。因此，在文化动荡和政治动荡的日子里，我们更需要加倍努力研读圣经。对经济浪潮和政治风向的敏感与被这些浪潮和风向所驱使是不同的。当教会受到这些议题驱使时，他们的游戏规则——他们的使命感——很容易屈服于圣经的失衡和世俗的议程。
因此，我们站在这里，感觉就像是从一个重要的历史时代过渡到另一个历史时代——从一个打着 “基督宗教”"旗号的文明过渡到一个被视为后基督教和新异教的文明。与 50 年前，尤其是 100 年前相比，基督教不再受到政治、商业、法律和文化机构的尊重，哪怕这种尊重只是名义上的。新教赋予个人的良知在上帝面前的至高无上地位感受到了身份政治的牙齿在咬它的脚跟。甚至连性别和家庭这样的基本文明基石也突然成为争夺的对象。因此，基督徒发现自己又被推到了激烈的教会使命对话中也就不足为奇了。这就不难理解为什么这么多年轻的基督徒会问——愿神保守他们，但的确主要是年轻人在问——“等等，教会在这里是否应该做得更多？”
一个国家对基督教和基督教道德态度的改变会改变教会的宣教使命吗？当然不会，也没有人会说会。不过，请环顾四周。后千禧年末世论正在流行。长期以来被认为已经死亡的神治主义和新教国教主义最近又复活了。诸如此类的运动有助于扩大对教会宣教使命的认识。他们认为，教会的使命不仅仅是使人作门徒和教导耶稣所吩咐的一切，而是在这个时代为社会的变革和重组而努力。
具有讽刺意味的是，就在这里，政治右派和左派的威权主义版本趋于一致。他们将不同的政治议程强加于教会，但都强加了更实质性的政治议程。左派要求教会在非洲挖水井。右派则希望将耶稣的名字写入宪法。左派要求种族赔偿。右派则想把亵渎神明定为犯罪。如果你反击，左派会指责你只关心福音信条，不关心福音行为，只关心正统，不关心正信。右派则会指责你是敬虔主义、灵修主义、被动主义，甚至是重洗派。我的观点不是说“我们需要第三条道路，因为耶稣在政治上既不左也不右。”我的观点是，左派和右派或多或少都有某种威权主义，左派和右派这根 X 轴都在某个刻度的威权主义 Y 轴上。
因此，如果你倾向于威权主义，无论是左派还是右派，我请你记住当彼得在客西马尼花园拿起刀剑的时候，耶稣对彼得说的话：“我们不能那样建立我的国度，彼得！”
基督徒应该拿起剑来实现民事目的吗？教会的目的呢？厘清这两件事之间的区别正是本期期刊的重任。
本期导览
威权主义与福音的权柄
神治主义与基督教国族主义
神学批判
从三个视角批判神治主义
历史、文化与对话
给牧师的鼓励
书评
译：DeepL；校：Jenny。原文刊载于九标志英文网站：A New Christian Authoritarianism?
