你有没有听过奥古斯丁对好撒玛利亚人故事的解释？他的解释可能会让你摸不着头脑。
奥古斯丁是这么解释的：
有一个人（亚当）走在路上。他被强盗（魔鬼）剥去衣服（永生），还被强盗（魔鬼）殴打（或诱惑犯罪）。一个祭司（律法）和一个利未人（先知）无视他，然而他得到了一个撒玛利亚人（耶稣基督）的照顾。撒玛利亚人把他带到客栈（教会），向客栈的老板（使徒保罗）支付了两文钱（今世和来生的应许），让他照顾这个人【1】。
这是一个很有意思的寓意解经的例子。然而，对致力于合乎圣经的释经讲道者而言，这种解释有很大的问题【2】。释经讲道应该受到作者意图的约束——无论是耶稣在祂的讲述中，还是路加在他的记录中，都不可能像奥古斯丁所说的那样寓意深长【3】。
但另一方面，我们致力于以基督为中心的讲道，并正确认识到所有经文确实都指向耶稣基督的福音，在这样的时代，我们很容易对奥古斯丁要传讲福音的目标产生共鸣【4】。的确，人的心灵不仅是为欣赏复杂的文学关系之美而设计，而且会为发现某种关系模式而兴奋。这使得在讲道中运用寓意解经，既有诱惑力，又令人心满意足。
然而，我要再次强调，寓意解经不如释经。我们很难知道寓意解经的界限在哪儿，走得多远才算离谱。
关于寓意解经最大的挑战之一是定义问题。
在古代和中世纪，寓意解经是阅读圣经的少数几种方式之一（还有字面解经、道德解经和神秘解经等其它方式）。它主要专注于将耶稣基督（或其他人）与旧约圣经的故事联系起来。人们认为，它的出现是因为在没有看到福音的成全之前，很难对旧约的某些方面进行智慧的应用【5】。在这一时期，寓意解经这个术语的主要问题之一是，寓意经常与比喻和预表交替使用，来指任何形式的比喻或类比。即使在宗教改革时期，这些术语大致上也是没有分别的。
直到最近，预表和寓意才有了不同的含义。现在，我们通常用预表来指旧约的某个概念与耶稣基督的福音之间的联系，并且有经文的依据。而用寓意来指那些没有经文依据，较随意的联系。【6】
它们在词典中的定义也不是特别精确。例如：
寓言是一种流行的文学形式，其中的故事指向某个隐藏的或有象征性的平行意义。故事中的某些元素，如人、事、物、事件等，指向另一境界或意义层面的相应元素【7】。
有了这样的宽泛定义——既包含合理的预表和正确解经的阅读方式，又包括较花哨的阅读方式——还必须考虑其它的细微差别。
也许最重要的差别在于谁在主导经文之间的联系。是经文中哪些地方指出某种合理的联系吗？还是这种联系完全来自讲道者的思想？这是最重要的差别，它为我们提供了一个区别预表和寓意的实质性标准。【8】
如果一段经文预示了未来的应验（例如，无论是在文学和历史背景下的直接应验，还是在弥赛亚身上的最终应验），那么就必须追溯这段经文最终是如何应验的。唯一最好的方法就是看后面的经文（通常是新约圣经）是如何回归到这段经文的【9】。如果不能得出文字上的联系，那么我们要考虑这种联系可能是来自讲道者而不是经文本身。
例如，请看《撒母耳记上》28:20-25 记载的扫罗临终前的故事。扫罗在遇见撒母耳的鬼魂之后，转而“听从了”隐多珥交鬼妇人的“声音”，并吃了交鬼妇人为他准备的阴森饭食。那是这个极度忧虑之人生命中最黑暗的时刻之一，其中重要的原因是，他刚得知自己第二天就要一命呜呼。
看起来没错啊，这里与圣餐有某些有趣的联系：一个被确立为受膏者的人，在临死前的晚上吃了一顿准圣餐，特别是还吃了无酵饼。但是，这段经文哪里暗示了将来有更大的应验呢？在新约圣经描述圣餐的经文中，是否有什么地方可以让我们回到《撒母耳记上》28 章的这段经文呢？如果我们能回答这些问题，就会知道是谁在主导这个联系。作者是在经文中给了我们一个理由，把这两者联系在一起吗？还是我们作为读者，完全靠自己的私意把这两者联系起来呢？
在做这样的关联时，我们有可能会把原文去历史化—也就是把它从历史背景中剥离出来，也剥夺了它作为基本事实的合理性。我们给讲章起个巧妙的题目，比如“扫罗最后的晚餐”，暗示这段经文会在基督最后的晚餐中得到最终的应验，虽然是通过对照的方式——扫罗为自己的罪死，而基督为祂的子民死。这样做我们还可能会忽略经文，而没有领会作者在这里要讲的重点：这段经文沉重地回顾了以色列第一位国王的最终灭亡。
这样看来，在《撒母耳记上》中作者所写的似乎与圣餐无关，而与逾越节的晚餐有关。将死的众子（撒上 28:19）、宰杀动物（撒上 28:24）、以及烤无酵饼（撒上 28:24）都是暗示性的细节。经过一番辛苦，挖掘出那顿饭的圣经神学主题，我们就可以合理地把它与主所庆祝的逾越节大餐联系起来。
总之，我们必须要清楚回答的问题是：这些联系是否有圣经根据，我们在经文中才能可靠地运用圣经神学。或者这些联系是否来自我们自己的思想—不管在神学上是否合理，我们都应该谨慎小心。
如果我们确信有某种联系——虽然可能是寓意性的——那么另外一个差别就要开始发挥作用了，就是表达方式的区别。当我们提出这个联系时，我们是把它作为作者的原意来解经呢？还是用它来作例证？
如果不能从经文中得出一个合理的联系，我们还可以把它与福音联系起来。也就是说，不要把与福音的联系作为解经，而是作为例证呈现出来。当然了，例证不仅是指关于宠物的可爱故事，或者穿错靴子徒步旅行的悲惨故事，也不仅是指历史传记，或者用来作讲道开场白，并总能在结束时找到笑点的巧妙故事。而且我们也能用圣经来证明圣经。
例如，《以赛亚书》43:1-7 教导说，神不会抛弃祂的儿女。希西家在前几章因为接待巴比伦的使者，就已经把事情搞砸了。然而，神在《以赛亚书》43 章开篇的几节经文中应许，当以色列人经历他们的犯罪后果（巴比伦流亡）时，祂要与祂的儿女同在。事实上，神用非常亲切的语言表达了祂对祂子民的爱，以及带领他们回家的承诺。显然，这段经文与《路加福音》15:11-32 中浪子的故事并没有关系。然而，这段经文讲述了一个失丧的儿子在经历流亡后，得到父亲的爱与欢迎的故事，可以用它来做例证，会产生非凡的感染力。只要这样运用这个比喻，而不是用来解释《以赛亚书》43 章，或者解释最终的应验，就可以使用它来潇洒地传讲福音。
总而言之，我们传讲要清晰、准确。不能用一些非作者本意的东西来解释经文。但同时，我们也不要害怕把它作为例证来进行关联。
我们思考了经文与福音之间的联系的来源（是经文段落还是讲道者），以及我们要如何把联系呈现出来（是作为解经，还是例证？），即便如此，寓意解经仍然存在问题，它是一种冒险，而且让人堂而皇之地误用圣经经文。那么我们该怎么办呢？
以下是几点建议：
寓意解经有很大的问题。它不仅使你的讲道去历史化，而且把神的话语玩弄于股掌之间【10】。但其背后的动机是好的——想要从整本圣经的角度来传讲福音。让我们殷勤努力，对细微差别小心谨慎，好让我们在所有的讲道中都宣扬福音的好消息。
【1】奥古斯丁，《诗篇》118,121和125 篇中的Enarationes，《基督教教义》1.30.31ff, 讲章 299 页
【2】约翰·加尔文没有对奥古斯丁指名道姓，但对这种解释作了直截了当的回应。“在这里，自由意志的倡导者所编造的比喻太荒谬了，不值得反驳......我得承认我不喜欢这些解释；但我们应该对圣经有更深的敬畏，而不是自以为是地掩饰其原本的意思。而且，事实上，任何人都可以看到，某些人的好奇心导致他们想方设法做出这些猜测，违背了基督的本意。”参看加尔文《论四福音的和谐》第三卷中对《马太福音》22:34-40、《马可福音》12:28-34、《路加福音》10:25-37的注释。虽然加尔文在注释中表明，他强烈反对这种寓意解经，但具有讽刺意味的是，他自己也使用这种解经方式，其频繁程度令人惊讶。例如，在《出埃及记》28 章的注释中，他指出，为亚伦和他的儿子们所做的衣服是为了“掩盖他们的过失”，而不是为了显示出美德以及“基督的奇妙荣耀”。然而在《出埃及记》28:2 中，经文就是指，作圣衣“为荣耀，为华美”。
【3】狄马可把释经讲道定义为“以圣经某段经文的要点作为讲章要点的讲道”。狄马可，《健康教会九标志》第三版（Wheaton: Crossway，2000）第 44 页。同样地，大卫·赫尔姆将其定义为“获得授权的讲道”，正确地将讲道的形式和重点服从于圣经文本的形式和重点。大卫·赫尔姆，《解经式讲道》：“我们今天如何传讲神的话语”（Wheaton: Crossway，2014）,第 13 页。无独有偶，D.A.卡森把释经讲道定义为“把已有的东西挖掘出来”。他接着说：“就是要解开经文，或者解开经文实际上要表达的内容。如果我们期待神通过祂的话语来启示祂自己，那么我们的释经必须尽可能忠实地反映神实际上所要说的内容，祂已经借着圣经把话语赐给我们了。”D.A.卡森，“21 世纪对讲台的挑战”，《传讲神的话语》，《记念R肯休斯文集》（L.Ryken,T.Wilson; Wheaton: Crossway: 2008），第 176-177 页。最后，柴培尔所给的定义是：“释经讲道从经文中提取主题，要点和子要点。释经讲道者承诺用经文所支持的属灵原则作为信息的要点，来解释某段经文的意思。”柴培尔，《以基督为中心的讲道》：救赎性释经讲道，第二版（Grand Rapids:Baker,1994），131 页。
【4】参考《路加福音》24:13-49
【5】参考俄利根，《论首要原则》（On First Principles），4.2
【6】参考奥布里斯皮尔斯，“传讲旧约”，《聆听旧约：聆听上帝的话语》（Hearing the Old Testament: Listening for God’s Address, ed., C.G. Bartholomew, D.J.H. Beldman; Grand Rapids: Eerdmans, 2012）第383-409页
【7】菲利普·巴顿·佩恩:《福音神学词典》中的“寓言”(“Allegory” in The Evangelical Dictionary of Theology)（ed. W.A. Elwell; Grand Rapids: Baker, 1996)，第 14 页。相比之下，比勒将预表定义为“在上帝特殊启示的历史框架内，研究已经启示的关于人、事件、制度和其它事物的真理之间的类比对应，从追溯的角度来看，它有预言性，并在意义上逐步升级。”参见G.K.比尔，《新约全书旧约用法手册:解经与释经》(Handbook on the New Testament Use of the Old Testament: Exegesis and Interpretation)(Grand Rapids: Baker, 2012)，第 14 页。
【8】《圣经》让我们有理由把旧约的某段经文与在基督里成全的事情联系起来。例如，施洗约翰在《约翰福音》1:29 中称耶稣为“神的羔羊”。逾越节羊羔是一个预表。更清楚的例子是《罗马书》5:12-21，亚当被称为“那以后要来之人的预像”，用的是“预像”(τυπος)这个词。
【9】这里特别有用的是大卫·赫尔姆关于寻找这种联系的建议：“有一个很棒的快捷方式，我几乎每周都会用到，就是内斯特-阿朗第 28 版附带的索引。即使你不会读希腊文，这个索引也是有用的，因为它列出了新约引用旧约的所有典故和引用。”大卫·赫尔姆，《解经式讲道:我们今天如何传讲神的话》Expositional Preaching: How We Speak God’s Word Today (Wheaton, Crossway, 2014)，71 页。
【10】大卫·赫尔姆，《解经式讲道》在神学反思的一章（第 61-86 页）中，谈到了文本去历史化的问题。
译：韦柳萍；校：CCL。原文刊载于九标志网站：Allegorical Interpretation: Finding the Line Before You Cross It
