福音派是宗教改革的后裔。我们相信救恩唯独靠着恩典，唯独因着信心，也唯独在基督里。别的不说，改教家拒绝天主教的圣礼制度，该制度将洗礼和圣餐误解为得救的工具。
然而，不能仅仅因为新教拒绝把圣礼当作得救的工具，就说它们就对基督徒的生命不必要。我们相信主耶稣设立了圣礼，让神的百姓在他们聚集敬拜的时候施行。它们是一个记号，表明基督徒与基督和与彼此的联合。
因此，我们相信这些圣礼确实改变人。让我给你们三条理由来解释原因。
圣礼根本上是与神的道联系在一起的。此外，非信徒能信主（罗 10:13–17）和基督徒变得更像耶稣（约 17:17）也都是靠着神的道。当教会聚集敬拜时，道是我们聚会的中心——而道是通过我们的祷告和讲道，我们的读经和唱诗，以及通过我们的洗礼和圣餐彰显出来的。这些圣礼是可见的道。
我们主耶稣既设立了洗礼（太 28:18–20）也设立了圣餐（路 22:14–20；林前 11:23-30）。它们是神造就祂教会的计划的一部分。祂命令教会要施行洗礼和圣餐，因为它们对我们有益，是我们成圣的途径。正如神的道一样，圣礼本身并没有神奇的力量。但是，是的！它们确实会改变人。
圣礼是福音的可见记号。这是什么意思？让我解释一下。
在洗礼中，我们看见福音通过悔改罪人的浸入水中而表现出来。通过洗礼，他们的罪被“洗去”（徒22:16）；他们受洗是一种宣告，表明他们在基督的死和复活上与他联合（西 2:11–12；参罗 6:3–4）。
在主餐中，我们看到，当地方教会作为一个身体分领饼和杯时，他们就形象地表达出了福音（林前 10:16-17）。主餐是一种纪念餐，在其中，基督的身体（译注：指教会）纪念基督为祂的百姓而舍的身体，以及基督为了与他们立新约而流的宝血。
这些象征符号并不抽象。它们把不可见的真理以可见的方式表明出来——就是关乎救恩、重生和与基督联合的真理。这就是基督把这些象征符号赐给教会的原因。那些参加这些圣礼的人应当是基督徒，这样，可见的外在表现就与不可见的内在实际相符。换句话说，是的，圣礼改变人。但它们也针对改变了的人。这是我的意思。
当我们受洗时，我们表明了我们的悔改（徒 2:38；参罗 6:3–4）和我们的重生，即我们在基督里的新生命（约 3:5–7；罗 6:4）。此外，我们还公开申明了我们的委身，不仅对神，也对他的百姓。后一种委身在圣餐中得以具体化，地方教会在主餐中聚在一起，纪念主耶稣的死，也等候他再来的日子（林前 11:23-26）。
如果我们通读哥林多前书第 11 章，就能清楚知道，要正确地领受圣餐需要自我省察（林前 11:28）。它要求问至少两个问题：我们与主的关系如何？我们与信徒同伴的关系如何？
主餐邀请我们纪念基督为我们所做的工作，并将自己的生命再次献给神。这种自省带来悔改。改变是这个圣礼的内在部分。换句话说，是的，圣礼确实会改变人。
最后，圣经论及圣礼的方式应该让我们确信，它们确实会改变人。彼得在他的第一封书信中说，“……洗礼，现在借着耶稣基督复活，也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。”（彼前 3:21；参罗 6:3–4；西 2:11–12）注意，拯救我们的不是这水，而是借着耶稣基督的复活向神发出的恳求。尽管如此，洗礼还是可以说是“拯救”，这一点很重要。既然我之前说过，洗礼对于得救来说不是必要的，那我们该如何理解这一点呢？
我们可以将其比作一对新人结婚。男人和女人走到一起，并且达成了私下的相互约定。但在见证人面前进行公开宣誓的公开礼仪——这是可见的约定，它改变了一切。在婚礼上，男女双方公开宣誓，宣布结为夫妻。同样，在洗礼中，受洗的人在公开认信之后，被教会确认为基督徒。受洗的人现在进入了新的生活，有了新的身份和新的效忠。他们属于一个新的族类。
论到圣餐，保罗问哥林多人：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？ 我们虽多，仍是一个饼、一个身体，因为我们都是分受这一个饼。”（林前 10:16–17; 参 约 6:53-58)
杯和饼是可见的、物质的记号。但当一个地方教会的成员分领饼和杯时，他们所成为的还不止于此。他们成为我们与基督以及彼此相交的途径。这就是为什么保罗后来说，“你们不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。”（林前 10:21）当我们正确地领受主餐时，就会与神和彼此有真正的相交。而当我们没有正确领受时，我们就是在和别的东西相交。
当然，洗礼的水，主餐的饼和杯本身并不具有神奇的特性。正如圣经的话语需要信心的调和才对我们有益一样，圣礼也需要凭信心领受才能对我们有益。换句话说，是的，圣礼确实会改变人。但信心是第一位的。
译/校：无声宏扬。原文刊载于九标志英文网站：Yes, The Ordinances Really Do Change People.
