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为什么“圣徒蒙保守”的教义必然导致教会需要教会纪律
当对归信基于圣经的理解得到恢复时，教会纪律的复兴将随之而来。如果教会从世界中分别出来是归信的结果，那么纪律惩戒（无论是塑造性的还是纠正性的）就成为检验归信真实性的机制。当纪律惩戒完全被忽略时，教会往往会因其成员所信奉的福音被稀释而声名狼藉。而当教会忠心地实践纪律惩戒时，教会的圣洁就会得到保护，基督和他的福音也会在一个特定的群体中受到见证。
破落的建筑，有限的预算，挣扎的会众：不可抗拒的恩典如何让侍奉稳固
离开了那紧握双手祷告，坚忍到底相信的踏实工作，这样的努力就没有多大价值。因此在一周工作开始的时候，要记住我们的神有完全的主权。祂盼望吸引罪人到祂的教会里来。祂这样做的时候，任何罪人都不能抵挡祂的恩典。没有什么能挫败上帝确定的计划和应许。
特定救赎是合乎圣经的宣教基础的三个原因
思想会产生影响。尽管神也常常使用一些心怀好意的牧师和宣教士，他们依然在他们的神学中成长，虽然神会使用错误的方式达成他完美的旨意，但这不代表我们有权柄可以活在错误中用。特定的救赎这个教义并不受欢迎，但却是充满荣耀的。这一教义是帮助我们完成宣使命务的关键所在。
相信特定的救赎？那就火热传福音和差派宣教士吧
我们福音事工的效果并不在乎我们的聪明才智或说服力，而是在乎权能的主，他不仅提供救恩，也实际上施行救赎。没有过于坚硬的土，也没有太抗拒的族群。在看似抵挡的族群中的宣教工作之所以可能，乃因为耶稣的死实际上且确实拯救了那些族群中特定的罪人，而且神的主权是宣教士从事如此使命的最强有力的动力之一。
特定救赎和教会成员制
特定救赎跟教会的本质有什么相干？答案是息息相关。如果我们的主是新约的中保，并且他的子民是一群重生、忠信的人，那么就很难把新约的民众当成一个像旧约的以色列一样的“混合”的社群，至少按着圣约的设计是这样的（当然，教会有时会错误地接纳非信徒）。我们的主，作为大祭司和新约的中保，只代表那些在圣约群体中的人，约中的人是由重生、忠信的民众构成。
神无条件的拣选是如何支撑牧养事工的？
我们牧师有重要作用；我们不是顶着预定论的旗号无所事事地坐着。不，我们要宣告、教导和顺服，然后神在祂的时间里实现了祂的目的。建立在无条件的拣选教义之上的事工，衡量其成功的标准是对神所托付的尽忠，而非教会信主和聚会的人数。
人心败坏，以为教会只关己：全然败坏教义如何颠覆吸引主义
全然败坏教义又是如何颠覆了这些吸引主义原则呢？简单地说，因为“没有明白的，没有寻求神的”。再说一遍，人最大的问题不是厌倦，而是悖逆；不在于他们家庭关系的冲突，而在于他们自身灵性的专横；不在于理财不善，而在于灵性破产；不在于药物上瘾，而在于否认上帝。吸引主义避重就轻。当然，它在充满善意的日程表中有最好的动机。但是当牧者被它的假设所迷惑，就像医生用塑料工具来进行开胸手术。无论他受过多么良好的训练，无论他多么希望结束病人的痛苦，他的工具和策略都不足以解决问题。
教导、等候、重申：加尔文主义如何加强我对会众制的委身
建立在吸引人眼球上的事工，或是削弱会众机能和权柄而人事过于臃肿的事工，其特点不是等候，而是折腾。但是，基于圣经的事工是依赖神主权的恩典，欢喜服从神的时间和旨意。我们相信神会在祂希望的时间，在祂愿意的程度内，使会众结出属灵的果子。
加尔文主义的牧师与非加尔文主义的教会：聘牧、牧师任职及后续
加尔文主义教导能认识神是出于恩典，因此，加尔文主义的牧师应该是神仆人中最谦卑、仁慈和忍耐的仆人。同样地，我们的祷告应该提醒我们，除非神打开眼目，除非神赐下知识，无论是失丧的还是已经得救的人，仍将停留在黑暗中。
真正的加尔文主义者会祷告
加尔文主义不会使我们的祷告失去意义。相反地，它应该更新甚至支撑我们的祷告生活。就像加尔文所说，“尝到神的恩典为我们打开祷告的大门”。真正的加尔文主义提醒我们，尽管我们仍是罪人，我们也是圣徒，而且我们可以，我们也必须大声呼喊：“阿爸，父！”因为他是掌权的。