原文标题与链接：http://9marks.org/article/9marks-pastors-and-theologians-forum-2/

翻译：张巍巍

编者按：讲道必须是一种独白吗？如果不是，那应该是什么呢？换句话说，圣经考虑到某种互动式交谈的类型（就像问题&答案），这种类型具有在会众中圣经主要呈现的常规式类型的特征吗？如果是这样，这在牧养上是明智的吗？

回答来自：

费兰度（Ajith Fernando）

阿尔伯特·莫勒（R. Albert Mohler Jr）

凯文·史密斯（Kevin Smith）

德里克·托马斯（Derek Thomas）

费兰度

圣经用dialegomai来描述第一批福音书作者的宣讲（例如，徒19:8; 20:29, 24:25; 来12:5）。这暗含了对宣讲反馈的机会。然而，dialegomai在圣经中的使用是不同于古典希腊文的，古典希腊文的对话涉及到分享理念，以致于其中的对话可以表达出真理。在新约中，福音的交流包含在这种理念之中，作为一位使者宣讲(kçrussô)的信息，或者宣告带有劝说(peithô)人们观点的好消息(euaggelizô)。目的是改变人们对真理的想法，以及看到他们接纳基督作为唯一的主。早期的福音书作者知道他们是真理的见证人，这真理是宇宙的创造主一次就完全向他的受造物启示的，他们想和他们的听众交流。

耶稣的许多教导好像是对话。最重要的一些真理是借着交流的情况，要证实他的评论。用今天的某种方式，许多基督教的教导发生在日常生活的背景中，领袖们透过与其他肢体谈论神的事进行门徒训练。实际上，所有的基督徒宣讲是对话的方式，即使不能引出口头的回应。我们参与到听众的思想方式，这样可以唤起他们的回应。

然而，耶稣带着权柄说话。他有从神而来的明确信息传给人们。当我们宣讲神的道时，我们也承受这种权柄。这种权柄对我们而言不是固有的，然而对耶稣而言是内在的。权柄是从神的道得到的（赐予我们宣讲的内容），神的膏立（赐予我们宣讲者的资格），圣灵的能力（指导我们应用神的不可更改的真理，使我们成为引人归主的管道）。当然，事实是我们的权柄是派生的，我们的职分是靠着恩典除去狂妄的理由，并使这种宣讲引人瞩目，有助于引人到基督和他的真理里。

我们必须经常面对的事实是，我们将从神而来的信息宣讲出来。不管我们用什么方法，我们必须如此行，以至于当我们传讲时，是在行使属神的权柄，向人类传讲特定的信息。

自1976年，费兰度是青年归主协会在斯里兰卡的国际总监。他也是《新国际版圣经释经应用系列：使徒行传》和《以耶稣为中心的事奉》的作者。

阿尔伯特·莫勒

这个问题的模式是很有趣的。首先，我认为把公开宣讲神的道称为独白并不是最好的描述。那的确是一个人在说话，但是这个声音不是代表他个人，而是要宣讲和教导神的道。与此同时，圣经也并没有为对话式的讲道提供更多支持。区别在于，合乎圣经的模式似乎赋予个人责任，勇于宣讲并应用神的真道。

我想到一段经文，尼希米记8:1-8。在那种背景下，以斯拉和他的同伴“清清楚楚的念神的律法书、讲明意思、使百姓明白所念的。”更前面的经文，我们被告知“众民侧耳而听”。他们带着权柄宣讲。同时，认为那些听众是被动消极的，并不合理。他们积极领受所宣讲的道。他们是“留心的”。

同样，一所教会的会众不是被动地坐着只观察神的道。相反，会众应该积极地参与到聆听、接受、和回应神的道的训练中，因为宣讲的人被赋予责任和恩赐。

在新约中，类似的方式也是显而易见的。当保罗教导提摩太关于他教导的责任时，经文中没有指出提摩太要专和会众辩论。相反，保罗命令提摩太无论“得时不得时”要带着神圣和郑重的责任传道。相反，他警告提摩太远离听众带有太多顾虑的回应。这很难被描述为对话。

在我看来，推动更多讲道的对话形式是对圣经中描述的讲道重新定义。这种转化好像和广泛的文化运动并行，对抗教导权柄的理念和神话语的权威性。现代福音派最近做的事是以与会众“对话”代替圣经宣讲。这中了现代试探的计，最终会威胁到神话语在我们中间的权威性。

阿尔伯特·莫勒（R. Albert Mohler Jr.）是美南浸信会神学院（The Southern Baptist Theological Seminary）校长，也贡献了大量著作。更多著作请登录：www.albertmohler.com

凯文·史密斯

黑人要交谈！“黑人传道”是对话。不管别人感觉“黑人布道”的术语怎样，任何真诚的观察者知道在黑人教会在讲道时会有些许不同。黑人的讲道是有意或无意地对话，由于“呼召和回应”的历史因素是和黑人宗教联系在一起的。领导者和参与者的互动总是追溯到文化的余民，就是当非洲人被作为奴隶带到西方时，他们仍然保留的。

那是否这可以作为普遍情况呢？我的答案是，视情况而定！从神学的角度看，答案是“不。”从布道角度看，答案是“可能是。” 我在自相矛盾吗？也许是。事实是这样的：在黑人教会里的黑人有一个黑人的讲道人，不希望听到“白人”的证道，尤其是他们也不接受这样的人。这就是事实。

我想幸运的是，我的圣经神学推动我的讲道学。因此，我不相信传道人在“讲道”时，应该不顾种族的背景，而刻意追求对话。我们在圣经中没有找到对话式讲道的模式。在尼希米记八章高举讲坛的，或者伴随耶稣在福音书中的宣讲而来的权柄，或者在使徒行传中的宣讲，粉碎宣讲者只是“泯然于众人的一个声音”的神话。不，不，不。这种讲道是代表神的宣讲，因为他的百姓都闭上嘴在听。

而且，在许多所谓的基督徒群体之中，实际存在大量对圣经无知的人，这种情况应当促使当代的传道人停止对话式的讲道。这经常是我作为一个黑人传道人的挣扎。我必须经常纠正错误的、不合圣经的对话——鉴于在黑人教会中，讲台与会众之间的互动往往富有激情，这也许会很尴尬。没有什么比告诉你的对话伙伴（在这种情况下，指的是会众）他们总是错的更能扼杀与他们之间的对话。

然而，我要维护这样的矛盾，我必须说，感觉做一个传道人真好，当一个老练的圣徒对圣经拥有坚定的确信并大声呼喊，“宣讲它！”或者“再告诉他们一次！”

凯文·史密斯是在肯塔基州路易斯维尔的美南浸信会神学院教会历史的副教授。

德里克·托马斯

讲道（与主日学课程或者一个认真地进行归纳式查经法的圣经学习小组相反）应该是独白，因为

(i) 透过福音讲道，能最好地反映新约的主旨（所宣讲的内容，信息，宣告；都和kçrussô这个词有关——宣告，使知道，传道，作为一个使者呼喊或宣告），这是希腊单词，用于讲道（参见路4:18-19, 罗 10:14, 太3:1)。

(ii) 体现使徒和先知在新旧约都有的宣讲模式。

(iii)体在耶稣自己的讲道中反映出他的权柄。

(iii)有效完成宣讲内容——不只是传递信息，而是带着激情，诚挚和权柄传达圣经的真理，宣告人的罪，并要人在以福音为中心的动机下顺服神。

(v)透过被选任的长老/教师（（而不是一种后现代的民主式的认识论以及多元主义视角）以历史-文法的解经，最好地反映经文的意义，以此创造聆听的文化。

因此独白的讲道模式能最好遵守地神的命令，悔改和相信，并渴望顺服而不是对话和争论。反抗文化的侵蚀是很有必要的，而不是去迎合后现代和解构主义。

言至于此，我认为最好的独白讲道是对话式的，因为它会有反问句，并挑战和劝说个人回应信息。这样的宣讲对于听者的心思、意念和情感都是完全实际的，而不是显示牧师自己的领袖魅力。

德里克·托马斯在密西西比州的杰克逊第一长老会，是教导长老，在杰克逊的改革宗神学院任系统神学教授，著作甚丰。

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