为什么神学上自由主义的运动和领袖有时会从福音派教会中产生？二十年前，“新兴教会”（Emergent Church）运动就源于福音派中的某些群体。最近，一些福音派教会开始否认《圣经》关于性的教导。如果我们回顾过去几个世纪，还能挖掘出更多例子。
我认为，其中一个根源在于实用主义（pragmatism）。教会论上的实用主义并不必然导致神学自由主义。许许多多务实的牧师每周都在忠实地传讲福音，他们的教会里也充满了不断成长的基督徒。
然而……
本文旨在提出这样一个问题：从实用主义到自由主义是否存在一条“滑坡之路”？教会论上的实用主义是否会使教会更容易受到神学自由主义的影响？
“实用主义”是一种事工方法，它将最能有效促进教会增长的手段置于首位。它追随潮流，借鉴商界的智慧，并采纳那些被证明能吸引更多人参加主日崇拜的策略。人越多，传扬福音的机会就越大。
从某些方面来说，这完全正确。我们希望人们来到教会，听到福音，并信靠基督。事实上，如果你作为一位忠实的“九标志”支持者正在阅读本文，让我们暂且停下来提醒自己：推动许多“实用主义”教会前进的动力，正是那份推进福音的真诚愿望。虽然本文旨在为那些在教会论上持实用主义态度的教会提供一些“减速带”和“危险预警”，但我赞赏任何教会希望更多人认识、爱慕并跟随耶稣的愿望。这是件好事。
尽管如此，不合圣经的方法有时会削弱圣经的要求，而过分强调方法论有时也会削弱我们所传递的信息。实用主义往往会沿着这些轨迹发展。更重要的是，一旦实用主义发展到最糟糕的地步，走向自由主义的试探才刚刚开始。稍后我会详细讨论这一点。现在，让我们来看看教会中实用主义的一些常见例子。
数字。数字。数字。不，这里说的不是《民数记》那卷里的数字。识别教会中实用主义的一种方法，是审视你对数字的重视程度。有多少人参加了你的主日崇拜？周中聚会有多少人出席？牧师，如果你周一到办公室，做的第一件事就是查看昨天主日崇拜的出席人数，那么你可能存在实用主义的问题。
识别教会中实用主义的更好方法是问问自己：当人数连续两周、三周甚至四周处于低谷时，你的第一反应是什么？你会想方设法让参加聚会更方便吗？也许你会告诉会众，在线直播的效果和亲临现场一样好？或者你考虑增加一场聚会，这样人们就不必那么早离开教会了。但这些务实的做法，与其说是践行在群体中的基督教，倒更倾向于消费主义式的基督教。
另一个司空见惯的实用主义例子，是教会花钱来激励人们参加礼拜。出于好意，我曾看到教会赠送二手车、大额礼品卡、旅行和食物，以此说服人们迈进教会的大门。其背后的信念是：只要人们参加布道会，就会听到福音并信主。但那句老话说得没错：“你用什么吸引他们，他们就被什么所赢得。”过分包装耶稣，往往导致人们完全错过了真正的耶稣。
让我们暂时回到直播的话题。一位朋友最近告诉我，许多教会将敬拜场所布置得像音乐厅一样，是为了优先保证直播的质量。我认为这是实用主义走得太远的又一例证。毕竟，对着看不见的人唱歌确实很难。更难的是坐在沙发上“彼此相顾，激发爱心，勉励行善”（来 10:24）。
最后，从讲道侧重的重点，很容易看出实用主义的痕迹。实用主义的讲道者常常试图通过关于财务、育儿或“勇气”这类抽象美德的励志演讲来吸引失丧的人。这些内容取代了关于罪和悔改必要性的讲道。但圣经不是警告过我们吗？除非神超自然地帮助他们，否则不信的人是无法理解我们的信息的（林前 2:11–12）。我们的讲台不是为了提供留住人的娱乐，而是为了传讲能拯救人的真道。
这些例子，加上九标志曾耗费大量笔墨批判的那些现象——例如即时施洗、儿童洗礼、讲台呼召，以及有意义的教会成员制度和教会纪律的丧失。这些做法似乎都受制于一种以增长为目标的实用主义原则。
采用此类做法的教会是否必然走向自由主义？当然不是。
然而，我担心的是，这类教会存在两个假设、一种姿态和一种倾向，会创造出一种环境，使得滑向自由主义的可能性比其他情况略高一些。让我来阐述一下。
当我们的教会按立新长老时，会在会众面前问他们：“你是否相信圣经是神的话语，完全可信，完全由圣灵启示，是信仰与实践的至高、最终且唯一无误的准则？”[1] 我们期望他们回答“是的，我相信”。
然而，一位自由派牧师会回答“不”。老派自由派会说，圣经充满了历史和科学上的错误，我们可以凭自己的感受来领会其属灵含义。新自由派或许会承认圣经是受圣灵感动而写且具有权威性，但为了在今天忠实地应用它，我们必须理解其伦理演变轨迹。因此，他们可能会说，同性恋其实是可以接受的。因此，这两派都在教导说，圣经不足以指导信仰与实践。
那么，实用主义牧师呢？他刚目睹自由派在“圣经充分性”考验中失败，便更加自信地走向麦克风。当被问及：“你是否相信圣经是信仰……唯一无误的准则”时，他打断了主持人，用响亮的声音回答：“是的！”
但随后主持人补完了问题：“……和实践？”
“哦……还有实践。”这正是让他感到困扰的地方。当然，圣经告诉我们如何得救——“求告主的名”（罗 10:13）。它也教导我们该如何对待他人——“彼此担代重担”（加 6:2）。这倒很简单。
“你所说的‘实践’是指什么？”他问道。
主持人回答道：“圣经规定了我们该如何组织和管理自己。它告诉我们在每周聚会时该侧重什么，以及当我们分散开来时，该如何彼此建立门徒关系并向邻舍传福音。”
这位实用主义者起初语速较慢，但随后越说越有底气，语速也快了起来：“嗯，圣经并没有明确规定我们该如何做这一切，对吧？我们得稍微发挥一下创业精神和创造力。人们正在死去并进入地狱。为了帮助他们认识耶稣，我们必须不惜一切代价。别太执着于将我们这片小小的基督徒花园修剪得完美无缺。为了耶稣，让我们冒点风险吧！”
并非所有实用主义者都会这样直言不讳。有些实用主义者甚至会指责我们缺乏爱心。这并非我的本意。我只是想指出，在实用主义的福音派信徒中，存在一种普遍的假设，即圣经对我们作为教会如何组织、聚集、分散和成长并没有太多论述。
你可能已经注意到，在上述实用主义者的回应中还存在第二个假设，即教会的存在是为了接触外面的人。
正因如此，他们往往优先考虑人数增长和广泛的吸引力。这就是为什么实用主义教会将周日的大部分活动都面向非信徒。实用主义者认为，要赢得他们，就必须在他们所在之处与他们相遇。非信徒不会在周日早晨兴致勃勃地跳下床，去唱那些古板陈旧的赞美诗，听那些冗长的独白，最后疲惫地回家，还因此错过了午餐。
因此，实用主义教会开设多场礼拜，并提供直播参与聚会的服务。他们唱一些鼓舞人心的歌曲，这些歌曲虽然包含一些真理，但往往以人为中心，而非以神为中心。他们缩短讲道时间，并调整讲道风格，以便非信徒从头到尾都能保持兴趣。
请注意，在所有这些事情上，实用主义者都将非信徒对聚会体验的评价置于一切之上。他们将世俗元素与圣经真理稍作融合，营造出能激发非信徒热情并说服他们再次参与的体验。如果我们聚会的主要目标是吸引慕道友或非信徒，这种做法确实有其道理；但如果聚会的主要目标是喂养羊群并建造教会，那么这种做法就显得不太合理了。
基督徒并不总是将主日聚会——更不用说教会的存在本身——主要视为为了传福音。诚然，传福音是教会的目的之一，教会应当将其纳入主日的议程。然而，教会聚会的首要目的是为了庆祝耶稣的复活，聆听神话语的传讲，并通过诗歌、祷告和圣礼作出回应。这些常规的蒙恩之道是神所设立的，旨在装备基督徒应对周一至周六的生活——这种生活理应见证福音的救赎大能。因此，教会的存在主要是为了基督徒。我们的聚会应当反映这一承诺。
这两个假设，尤其是后者，造就了一种全力向非基督徒倾斜的姿态。因此，实用主义本质上在问：“什么受欢迎？”“什么令人印象深刻？”以及“什么有吸引力？”，而不是去问：“神的要求是什么？”和“圣经怎么说？”所谓“慕道友导向”（seeker sensitivity）——有时也被称为实用主义——正是从对这些问题的回答中产生的。
以华里克（Rick Warren）如今饱受争议的“马鞍峰的山姆”（Saddleback Sam）为例。“山姆”是一个虚拟人物，旨在代表马鞍峰教会的目标受众。他年近四十，拥有大学学历，从事一份自己喜欢且稳定的工作，并享受着当下的生活及其发展轨迹。将“萨姆”确立为目标受众后，该教会便着手围绕萨姆的需求和愿望来塑造其事工。由此产生的策略与我之前讨论过的非常相似——体验式敬拜、线下线上多场次崇拜、吸引人的活动策划等等。
当然，马鞍峰教会并非孤例。据估计，美国约有 1800 座大型教会（成员人数在 2000人以上）[2]。虽然并非所有这些教会都奉行“吸引力事工”理念，但许多教会确实如此。我推测其中大多数都是如此。此外，据美国国家公共电台（NPR）报道，在教会整体出席率急剧下降的背景下，大型教会却仍在持续增长。如果情况属实，那么如今在实用主义教会中的人数比以往任何时候都多——这些教会的主要目标是吸引更多人。
但代价是什么呢？回答这个问题将引出实用主义教会中常见的一种倾向。
当我们将上述两个假设和一种姿态结合起来时，往往会出现一种倾向：放宽界限，淡化教义。也就是说，实用主义会开始寻找让人们更容易进入教会的途径，例如放弃成员制度、放弃教会纪律，或者将所有权柄交给教会领袖。毫无疑问，真正的麻烦正是由此开始。
在实用主义教会中，最先消失的往往是由重生基督徒组成的教会成员制，或者说任何能够有效辨别申请入会者是否已将信心放在耶稣身上的机制。这主要是因为实用主义教会往往将主日早晨视为布道活动。他们注重有效的沟通，却常常刻意避免冒犯他人。有些实用主义教会甚至允许非基督徒成为正式成员，以便他们能在各个领域服事：敬拜团、儿童主日学、周间的慈惠事工如施粥。实用主义牧师认为，只要非信徒持续前来，他们最终接受耶稣的机会就会更大。
随着成员制度的丧失，教会纪律也随之瓦解。耶稣教导说，教会应当将那些坚持不悔改、犯有严重罪行的人逐出教会。然而，实用主义教会极少这样做。既然他们拒绝遵守圣经在这方面的明确教导，就等于默认神的话语不足以支撑信仰和实践。耶稣在《马太福音》18:15–17中的教导毫不含糊；保罗在《哥林多前书》5 章中的命令也绝非模糊。通过忽视这些教导，实用主义教会提出了一种对圣经的不完整看法，至少暗示了圣经中关于罪的处理在今天已不相关或过时。
不仅如此，这样的教会还削弱了其讲道的影响力，就像一位父母威胁孩子若不听话将面临后果，却从未付诸行动一样。孩子会明白，爸爸妈妈说的话并非真的。同样，那些宣讲不可偷盗却不将窃贼逐出教会的教会也是如此，因为会众们得出这样的结论：“看来偷窃也没什么大不了的”。
在那些对不肯悔改的罪行视而不见的教会里，会众将无法明白跟随耶稣究竟是什么样子。这听起来已经开始像自由主义了。
除了这些损失，许多实用主义教会对互补主义问题的持续模糊处理更是雪上加霜。因为教会必须触及所有人群，他们便决定在教会的公开教导事工和领导层中必须涵盖所有群体——包括女性。这究竟是怎么回事？这是模糊界限和教义的淡化。
然而，保罗明确地告诉提摩太：“我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静”（提前 2:12），这一点又该如何解释？实用主义教会对那些教导教会中男性带领的经文争论不休。任何否认圣经清晰解读的回应，都表明实际上是人在掌权，而不是神的话语。
同理，那些对互补主义避而不谈的实用主义教会，也会同时面临在圣经性伦理问题上妥协的试探。虽然这两种错误都十分危险，但后者危险性更大。成为一名平权主义的基督徒是可能的；然而在《哥林多前书》6:9-10 中，保罗指出，那些沉溺于同性恋之罪且不肯悔改的人，将无法承受神的国。
除此之外，你最近听过多少关于罪、审判日或地狱的讲道？如果你的教会不讲这些内容，很可能其事工正受到某种实用主义的驱动。在实用主义教会中，罪往往不被视为神学范畴，而是被当作心理辅导的对象；永恒则为暂时的快乐所取代。
所有这些现象都反映出标准的降低和教义的淡化。
结果如何？基督徒的生活方式越来越像这个世界，思维方式也越来越像世人。或者我们可以反过来说：非基督徒走进教会，开始自称是基督徒，但他们并非真正的基督徒，因为他们的教会从未告诉他们，跟随耶稣意味着要摒弃世俗。
最终，随着这一切的继续，教会便会缓慢而渐进地滑向神学自由主义的领域。有些成员干脆背道而去，他们直觉地意识到，那些模仿世俗的自由派基督教毫无实际意义。
教会论上的实用主义是否会让教会更容易陷入神学自由主义？未必，但确实可能如此，而且往往如此。
自由主义和实用主义对圣经都持一种有缺陷的看法，即使后者并未像前者那样走得那么远。在顺服的领域里否认圣经的权威，很容易使“实践”的堤坝决口，进而淹没那关乎永恒的“信仰”。在我们这个时代，我们已经看到实用主义为自由主义铺平了道路——只需想想有多少人最终离开了福音派阵营。
自由主义和实用主义借用了世俗的思维方式和方法论，并据此衡量其成功与否。对自由主义而言，成功体现在学术界的认可或政治上的权力；对实用主义而言，成功则表现为教会规模的扩大以及庞大的网络观看人群。
保罗曾嘱咐提摩太要谨慎自己和自己的教训。我们也必须如此行（提前 4:16）。圣经对信仰与实践都有许多论述，它是我们寻求这两方面答案的唯一源泉。圣经还教导我们从永恒的视角看待成功。因此，我们可以确信，顺服神的话语本身就是一种赏赐，无论结果如何。你的教会想要成功吗？那就忠于神的话语吧。凡这样行的人，必得着极大的赏赐。
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1 . 有关我们教会长老誓词的全文，请参阅：https://cn.9marks.org/article/elder-vows-sample/
2 . 斯科特·纽曼（Scott Neuman），《当全国各地的教会纷纷关闭时，大型教会却愈发壮大》。美国国家公共电台（NPR）。存取于 2023 年 7 月 14 日：https://www.npr.org/2023/07/14/1187460517/megachurches-growing-liquid-church。
原文刊载于九标志英文网站：Does Pragmatism Tend Toward Liberalism?
