托德·布伦曼（Todd Brenneman）著《家常福音：美国现代福音派中感伤主义的胜利》（Homespun Gospel:The Triumph of Sentimentality in Contemporary American Evangelicalism），牛津大学出版社 2013 年出版，208 页。
托德·布伦曼（Todd Brenneman）的《家常福音》（Homespun Gospel）一书重点介绍了三位广受欢迎牧师的著作，其雄心壮志令人瞩目。布伦曼希望重新定义我们对现代美国福音派的理解。
迄今为止，最有影响力的福音派定义，如大卫·贝宾顿（David Bebbington）和乔治·马斯登（George Marsden）的努力，都集中在福音派信仰或教义的内容上。然而近年以来，学术界对福音派的关注主要集中在福音派在政治领域的活动。
但布伦曼认为，影响福音派信仰和福音派运动的核心是一种他称之为“感伤主义”（sentimentality）的美学。从这个角度看，福音派的血统既可以从皮尔（Peale）追溯到奥斯汀（Osteen），也可以从奥肯加（Ockenga）追溯到派博（Piper）。布伦曼究竟发现了什么？
首先让我解释一下作者所说的“感伤主义”是什么意思，然后概述一下他认为“感伤主义”如何在美国福音派中发挥作用。
他用“感伤主义”来描述一种情感或感受方式。在福音派中，它指的是由三个主要形象激发的爱之情感：上帝是（慈爱的）父亲，人类是无助但蒙爱的孩子，以及令人怀念的幸福核心家庭画面。布伦曼认为，“这三个隐喻充斥着福音派，构成了感性诉求的基础。”（第 6 页）
尽管在布伦曼的叙述中，这种“感伤主义”绝对不是什么好东西，但他坚持认为我们不应该把它当作一个贬义词。它本身就是一种有效的说服方式，也是与世界打交道的一套强有力的语言。本书的目的是揭示福音派论说中这一普遍存在却遭到忽视的特点大有力量。
为了展示“感伤主义”如何起作用，布伦曼选择了福音派三个不同“分支”三位最受欢迎的大型教会牧师。第一位是卢卡多（Max Lucado），他是“基督的教会”（Church of Christ）牧师和畅销书作家，也是布伦曼此书中的主题人物。然后是教会成长战略家、属灵生活大师华理克（Rick Warren）。最后是奥斯汀（Joel Osteen），他是美国令人笑口常开、教会场场爆满、许诺了成功和财富的全能牧师。
第一章介绍了福音派“感伤主义”这一核心形象。布伦曼认为，这些牧师的作品都强调上帝作为养父的一面，让基督徒自我感觉良好。上帝是那种把你的画贴在冰箱上、从不缺席球赛的父亲。祂所有能力和知识资源都是为了满足祂无助的孩子最微小的需求，解决他们最微小的问题。总之，布伦曼写道：“《圣经》中的‘收养’画面是当代福音派进行情感绑架的基础。”（36 页）
在第二章中，布伦曼说明了感情用事如何取代了对关键问题的审慎思考。也就是说，维持情感的力量意味着避免对可能造成分裂的教义进行讨论。但布伦曼也认为，感性使福音派无法应对与进化论有关的智识挑战。它培养了一种不同的认识方式，“传讲者将情感定位为比理智更可靠、更值得信赖的真理来源。”（53 页）
第三章和第四章表明，原本应该留在家里和私密空间的情感如何在公共的经济和政治舞台上树立了权威、施加了影响。
布伦曼对其研究对象及其传播方法的厌恶在这些章节中体现得淋漓尽致，如果没有对这些牧师的“真实”动机（如 109-11页、126 页和 129 页）提出那么多不成熟的主张，他的论证会更加有力。但在这一切的背后，本书的基本主张颇有道理。“感伤主义”是卖点。从流行的基督教音乐到福音派儿童文学，再到这些牧师畅销书中充斥的“垃圾”——这是我说的，不是他说的——都是如此。
布伦曼认为，在政治世界中，“感伤主义”有助于解释为什么福音派会聚集在围绕儿童（堕胎）和家庭（婚姻）的问题上。他认为，具有讽刺意味的是，对个人及其需求的关注最终可能会破坏福音派改造社会的任何尝试，因为他们的领袖更愿意对群众诉诸情感，而不是对权力讲说真理。
说到底，作为对现代福音派的描述，这本书并不令人信服。布莱尼曼的笔触过于宽泛。
毋庸置疑，卢卡多、华理克和奥斯汀有着广泛的影响力。但在福音派中，这些人物和他们的营销帝国更多时候是坏笑料的来源，而不是认真对待的对象。他们的书没人读，他们的方法无人效仿，他们的修辞风格有时显得庸俗而陌生。
在我所处的福音派世界里，人们并不希望自己被看为和他们一样。而在这方面，布伦曼的书也有受公平批评的余地。他确实承认有一种反主流文化——尤其是《福音派宣言》（Evangelical Manifesto，144 页以后）的签署者。但我认为他低估了这一群体的规模。
尽管如此，我不知道有哪个福音派基督徒会不把上帝的父爱或收纳为儿女的应许作为基督信仰的核心主题。我不知道有谁对把神帮助人、神对他们个人生活的爱和护理联系在一起不感兴趣。我认为，当我们试图让人们的心与头脑中的教义产生共鸣时，基督教的状态是最好的。按照布伦曼的定义，这让我们变得“感伤”。我们应该接受这个标签吗？感伤是个问题吗？
要回答这个问题，我认为我们需要对“感伤主义”及其作用有一个比本书更细致入微的理解。布伦曼的研究是一个起点。我们应该把它看作是对提高自我意识的一种呼吁，也是一次机会，让我们仔细思考当我们瞄准心灵时，我们在做什么。在下文中，我想就如何健康地使用“感伤主义”至少提出几点建议。
“感伤主义”并不是新事物。在布伦曼的论述中，任何对上帝慈父般关怀的赞美都被视为创新，或者是疗愈性的。他认为这种对感伤的诉求“从根本上改变了十九世纪至今的福音派”（159 页）。
我并不是要质疑对上帝父爱的情感投入是福音派的核心，我也不否认现在使用的一些语言可能过于夸张。但我并不认为这种强调本身是现代所独有的。我认为这是基督教的基本原则。
诚然，圣经并没有保证上帝会在祂的日历上圈出我的生日。但何西阿所描绘的上帝教导以色列人走正路、用手扶起他们、弯腰喂养他们的形象（何 11:1-4），肯定有“对温柔情感的诉求”（第 5 页）。耶稣渴望聚集耶路撒冷，“好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下”（路 13:34），这难道没有一点童年温暖的意味吗？布伦曼可能是对的，他认为保罗关于父爱的语言更多地受到希腊罗马 “一家之父”（pater familias）的影响，而不是 19 世纪浪漫主义的影响（第 6 页）。但保罗的“阿爸！父！”呼喊和他关于收纳为儿女的论述直接引出了这样的应许：万事——即使是平凡的事——都是为了祂儿女的益处而共同协力，没有什么能使他们与祂的爱分离（罗 8:14-15、28-39）。
“感伤主义”并不一定是自恋。当然，也有一种以人为中心的论及上帝的方式。毫无疑问，自恋仍然是美国福音派的一个突出问题。但在我看来，布伦曼似乎将奥斯汀的成功神学投射到了任何赞美上帝对个人的护理关怀之人身上（如第 30-31 页）。我同意我们应该谨慎地告诉人们上帝爱他们，但不能做的比耶稣都谨慎。
当耶稣告诉信徒他们比许多麻雀还重要，或者连他们的头发都被上帝数过（太 10:29-31）时，祂是在利用布伦曼所定义的情感力量。但祂并不是在助长自恋。祂是在称颂上帝的恩典。祂汲取了圣经中的一个一贯主题：上帝之爱的美体现在祂对我们的特殊关怀上，不是因为我们有多么了不起，而是因为祂是多么仁慈。
“感伤主义”并不一定是反智的。我同意布伦曼关于“感伤主义”被用来回避谨慎神学讨论的说法。但他经常把“感伤主义”的情感投入与智识投入对立起来（如 31 页）。要么是建设性的、护教性的神学，要么是情感的混淆和利用。我认为布伦曼的说法忽略了福音派核心的一个细微差别，这个细微差别也扎根于圣经。所有基督徒智识的目标都是敬拜。教义与敬拜是相辅相成的。教义的目的是激发爱、和平、感恩和喜乐的情感，而情感的参与才是教义的生命。我们始终致力于使思想合情合理；这是通往敬拜的道路，而“感伤主义”可以在此发挥作用。
但是……“感伤主义”的确有危险。本书最有用的启示或许是它提醒我们，“感伤主义”是一种修辞，具有非凡的力量，但往往不为人们所认识。它的力量可以用来做好事。它可以帮助我们品尝上帝真理的甘甜。它可以让圣经的思想栩栩如生。
但是，如果我们对情感的诉求没有明确地与真理联系在一起，它仍然会很强大，然后就会变得危险。布伦曼在书中提出了重要的见解，揭示了情感体验如何成为真实性和真理的唯一验证。如果我们不小心，作为牧师，我们就很容易将信徒建立在一个替代教义的基础上，而这个基础在不断变化的感觉中是无法生存的。
我们在讲道时也不能低估情感的力量。它通常会很有效。它并不难打动人，而且感觉总是很好。但是，如果不与经文的重点明确地联系起来，这种感召力就会分散人们的注意力，混淆视听，起到操纵的作用。作为有效的传道人，这种力量可能会让我们受宠若惊——也就是说，它的力量可能是致命的。
每次我们瞄准别人的心时，上帝都会帮助我们检查自己的心。
译：DeepL；校：JFX。原文刊载于九标志英文网站：Book Review: Homespun Gospel, by Todd Brenneman.
