亚马逊网站上有一本九标志书籍得过一条 “一星”评论。评论者分享了她曾是某个“九标志教会”一员的经历。就组织而言，并没有九标志教会这种东西，九标志并不是一个宗派。然而，我想我明白她的意思，她所在的教会牧师们可能认同我们的教导。
不管怎样，这位评论者在这间教会的经历不是很好。她将其描述为“难以忍受的、专制的、死板的、律法主义的、虐待人的、操控人的和属灵虐待的”教会。成员被当成“小孩子”看待，权力“高度集中”且没有问责。诚恳的提问者被当作“结党、被欺骗、不得救的”看待。她本人则因为将一个人所共知的性犯罪者带去教会，引起了长老们的注意，而最后被除名。总而言之，评论者发誓再也不会与“九标志教会”有任何瓜葛，这些教会就像“塞勒姆审巫案”（the Salem Witch Trials）一样。
哇，好吧。读了这个，你感觉怎样？ 正如我父亲在这种情况下常问我的。
我曾担任九标志主编十年之久，并且作为教会一员支持这项事工有二十年了。我很少听到这样言辞激烈的批评，可能也有过一两次，但这个批评让人瞬间五味杂陈：
几年前，我应邀去一间教会教导如何培养门训文化。前一天晚上，一个朋友告诉我这间教会的成员素来以属灵热心、骄傲和具有批判精神著称。我意识到我的讲道准备错了，因为我的应用旨在激励大家知足，但这间教会可能犯的错恰恰相反。所以晚上11:30，我完全改写了我的应用：门训当然很好，但请记住门训中要有恩典和给予基督徒的自由。有人想去跳舞吗？（意即跳舞属于基督徒的自由——译注）
九标志的教导大量谈及教会中的权柄：教导的权柄，成员制度和教会纪律中的权柄，长老的权柄。而事实是，我们这群罪人容易滥用神所赐下的权柄。所以，即便九标志鼓励教会避免挂名基督教所具有的骄傲自满，我们同样不希望教会在教义和权柄上误入歧途。
思想神在何西阿书4:3如何谴责以色列人：“因此，这地悲哀，其上的民、田野的兽、空中的鸟必都衰微，海中的鱼也必消灭。”亚当和夏娃曾经的治理使全地、海洋、天空繁盛，但以色列人的治理却带来悲哀和衰微。
堕落的治理使花枯萎、使兽挨饿、使灵魂被压伤。
另外还有人回复了这条“一星”评价，把九标志（9Marks）诠释为“九马克思”（9Marx）。这家伙很聪明，不是吗？
借此发挥一下，狄马可牧师帮我头脑风暴一番，为了避免大家成为“九标志主义者”，避免成为滥用权柄的教会领袖，他想出了十五个标志。容我逐一解释：
我们应该非常不愿意要求任何圣经中未明确规定的事情。例如，上世纪70年代的牧养运动，正确地关注到许多的美国教会委身孱弱、社区关系肤浅和普遍世俗化的特征。然而，他们错误地要求一些圣经中没有要求的事情，比如要求教会成员加入家庭小组或由家庭小组的带领者，长老或牧师负责生活上的决定，这些决定包括在哪里生活和工作、跟谁结婚，甚至包括是否要去看医生。他们还采用了其他不符合圣经的权柄架构。
现在，你我可能在哪些是圣经所要求的问题上有分歧。但我们至少都同意圣经是我们的标准。
作为曾写过几本关于教会成员制和教会纪律书籍的人，我知道我们会轻易地做出过多的要求。一位敬虔、善意的牧师问我是否应当紧紧抓住那些已经离开教会的成员，直到他们的新牧师打电话或发电邮确认他们已经加入那个新教会。按着这个逻辑，我能理解他是如何得出这样的结论，但是在这一点上，我希望他的脑海中能鸣响一个小警铃：“等一下，圣经要求我们这样做了吗？”
诚然，一间教会可能会要求少许圣经没有明确要求的事情。例如，我们的教会要求申请加入的人必须上完成员课程和接受面谈，并签署一份信仰告白才能加入教会。就我们的判断，这些都是落实合乎圣经的教会成员制的谨慎形式。毕竟，你必须采用某种形式。圣经并没有明确地说命该如何加入一间教会。但是除了这几样，我不觉得我们所要求的内容是圣经没有要求的。
我们不应在圣经未作约束的地方约束人的良心，反而要竭力提倡基督徒的自由。让我们更好地理解法利赛人的躁动：法利赛人并不想违背神的律法，甚至不想冒着触犯神律法的危险，而是想安全行事。所以他们又在神的律法周围围起一圈篱笆，并将人的良心约束在其中，其中可能涉及饮酒或跳舞，或你该如何投票。
威权主义（authoritarianism ）的一个特征就是将审慎的“可以”（你可以参加一个小组）变成“必须”（你必须参加一个小组）。
我很欣赏狄马可牧师的一点，就是他从不缺乏强烈的观点，但如果你跟他有些接触，你就会发现他是我所认识的基督徒自由的坚定倡导者之一。我甚至可以说他培养了对许多福音派假虔诚的正当反对。我们最好也这样做。
这是陈述第二点的另外一种方法，这种说法有助于我的教牧工作。也许有成员想做一件我觉得有些傻或者不成熟的事情：离开本会去到别的教会；追求这位女士；做那份工作；使用某某流行语；看某某综艺节目。假设这位弟兄或姊妹来问我的建议。对我来说，最好的做法是什么也不说，或只提问题，或像我通常会说的“这是个关于智慧的问题，而不是一个圣经原则的问题”，我用这种方式提醒自己也提醒他们，我的建议不是绝对正确的，它不是圣经的真理，这个建议可能是智慧的，但是不像圣经一样要约束人的良心。清晰地界定这两类问题，于人于己都能摆正自己的期待。我敢说，人们寻求牧师的建议，大部分都属于智慧的范畴，而不是绝对原则性的。
同样，请记住，一间教会要做出的许多计划性的决定都属于智慧的范畴，例如，我们是否要有一个主日下午聚会？主日学怎么安排？鼓励这种传福音的途径，或者那种门训关系？的确，九标志可能有你不认同的“什么是合乎圣经的”一些观点，比如关于主日多堂崇拜。但关键是要谨记这两个清单。
在智慧的问题上，你能够给人强烈的建议吗？有时可以。你能够约束人的良心吗？不能。即使你有75%的把握说你的建议可能涉及到罪和公义的问题，是你根据圣经真理推演出来的，但我希望那剩下的25%能够让你不至于用力过猛。否则这会让人走向威权主义黑暗的一面。
的确，我们都希望人能做出智慧、良善、敬虔的决定。做智慧的决定不是一蹴而就，而需要我们经年累月地教导，周复一周悉心地传讲神的话语，如同养儿育女般教导他们。你希望他们做智慧决定的能力可以随着被改变的心和对基督的爱（超）自然而然地成长。律法主义和不符合圣经的治理方式可能是今日做智慧决定的捷径，但久而久之这会滋生出骄傲或怨恨。
圣经确实警告我们不要贪爱钱财。圣经赞扬施舍钱财和周济邻舍的行为，甚至要牺牲自己。圣经指责那个要盖更大仓房的财主，称赞那个自己不足却献上自己全部养生的穷寡妇。
然而，我想基督徒禁欲主义的传统由来已久，可追溯到圣弗兰西斯或本笃会修士，它很容易用一幅自制的虔诚景象来约束人的良心。“如果我真圣洁，那么我只买旧车和别人穿过的衣服”，不止于此，“我要带着些许怀疑的眼光看待那些买漂亮新车和衣服的基督徒”。
朋友，如果你是因为爱的缘故奉献出更多钱财，而买旧衣服和二手车。我为此赞美主！但请确保你不是将你的公义感立足于某个自我炮制的虔诚生活样式。甚至不要将你自己的智慧判断，强加到别人身上，认为应当怎样花销。否则，就会造就一个自义的教会，自义就会生出权柄的滥用。
请看保罗对其是何等的敏感，他提出：“各人要照自己的进项抽出来留着”（林前16:2）又或：“也当照你们所有的去办成”（林后8:11）。
我们是多么容易就设定圣洁和虔诚的音容声貌，质疑那些祷告内容和生活方式和我们不一样的人。领袖越有魅力和能力，风险就越多。我记得我还在神学院的时候，在我们许多神学生的脑海中，真圣洁之人的言行举止就应该像约翰·派博。这不是要批评约翰·派博，他只是在作他自己。这只是要证明我们多么容易将自己不符合圣经的观点强加给别人或我们自己。
神学工作在很大程度上借助逻辑延伸，通过从圣经经文中的含义和应用来进行的。所以我们中间那些惯于神学思考的人，都会倾向于追索这类的含义和应用。
但这会产生一个挑战：一些逻辑上的含义或应用是正确的，比如关于三一论的尼西亚信经，而有些则是有问题的：
通常，在牧养方面。我们必须作出许多决定，以及我们不得不讲到很多情况，这些都属含义或应用范畴的。
有时，我们不得不按着圣经经文的逻辑推理做出决定。你要么允许女人公开祷告，要么不允许。其他的决定，比如在辅导的情况下，我们有更多的空间说“我不知道”。
但这有一些应该属于我们牧者的本能：排除那些几个世纪来基督徒都同意的某个教义或从圣经而来的正统的含义或应用的道德立场，例如三一论的教义。当你脱离圣经逻辑延伸的枝丫时，我希望你的内心能有一些东西让你对约束人的良心感到不安。
我们想象这样的场景（此处的要点不是让你赞同我对这个例子本身的态度）：假设某个教会成员问我，“我能否参加我同性恋儿子的婚礼？”我个人不会参加这样的婚礼，因为其似乎是在赞同这种罪的关系。事实上，会众对一场婚礼的首肯是使婚礼成为立约仪式的元素之一。
也就是说，我必须经过几个逻辑步骤才得出这个结论。所以，我会警告这位提问的教会成员，参加这个婚礼关乎真实可能的罪，但是我心里还有足够多的保留，因为我们处理的属于逻辑含义或应用范畴，故而我不会走得更远，以至于要把这对得出与我不同结论的父母逐出教会。不仅如此，我也不会在非正式地场合中疏远这对父母，以轻蔑、责备的态度待他们。
学习活在张力中，是信神和他的话语、避免滥用牧养权柄的一部分。有时有张力的生活是不忠心的标志，反而有时是谦卑的标志，承认我们不是神。
当我们接纳教会成员或教会施行惩戒需要评估人是否悔改时，我们必须学习经历这些张力。在纠正罪和彼此忍耐之间就有一个张力。
我们希望培养坦诚面对不确定的谦卑和自由。窘于说“我不知道”的人，即使最好的情况也不过是个万事通；而更坏的情况是，他们会在圣经没有给他们答案的地方给出答案，并把不该强加给人的东西强加给人。
讽刺的是，说“我不知道”反而能够帮助牧师赢得信任。能帮助人在他说的时候聆听，因为他们知道他不会唠叨和谈论他不熟悉的事务。滥用权柄的特点之一，就是自称知道你所不知道的东西。
说“我不知道”不可或缺的一部分就是说你可能是错的，这就意味着你应当愿意接受纠正。骄傲的人认为自己总是对的，骄傲的人不愿被人指正。
不久前，我妻子说我有防备心，总是用“不，我没有…...”来解释为什么。
我的确解释了，我也赢了那场争吵！
唉，如婚姻辅导者所说，有多少次我们赢得战役却输掉战争。对于我们牧师也是如此。作为牧师，你曾否发现自己困守一隅，只能滥用权力以求脱身？你摆出好得不能再好的“我才是牧师”的腔调，用专业化的神学词汇模棱两可泛泛之谈，然后用一声长叹结束对话，“哎，要是你能懂就好了。”表面上，跟牧师谈话的这位教会成员输掉了争辩走开了，而他难以言状地感知到你是靠才识、人格魅力或地位取胜的。他对你的信任会逐渐消弱。
愿意接受纠正的一种方式就是愿意接受在长老会议上投票不通过的事实，或者愿意顺服其他的教会领袖。如果一个人不能顺服，他就不应带领。这包括“高高在上”的那个人。狄马可是“主任牧师”，但是我常看到他动议失败并且顺服其他的长老——实际上每次会议都有一两次。我也看到他在他的日程表上创造了一些接受纠正的机会。例如，他在每周主日评估上就是这样做的。
和其他事情一样，任何权柄的滥用都是想得到控制和尊重。它根植于一种偶像崇拜和不敬虔。也带出下一个标志……
防止权柄滥用的最佳方式是敬畏神。当你知道在你权柄之下的人是神的子民，并且要为你的管家职分负责，你就不太可能滥用它、称赞你自己的智慧过于神的、为自己谋求尊重和荣耀，因为你知道，当你衰微时，祂必兴旺。
通过观察狄马可，我有一些意外发现。真正的谦卑和敬畏神，并不一定就是基督徒经常认为的那样：没有强烈的信念，总是耸耸肩说，“哦，我不知道”，或者总是遵从群体的想法。有时是这样的。但有时真正的谦卑和敬畏神意味着坚立于神的话语，因为谦卑意味着我们人类知道没有别的道路认识真理。人们很容易认为“真理之民”或者“有信念的人”骄傲。他们可能是你认为的那样，但他们也可能极其谦卑，他们并不像你希望的那样惧怕你或你的观点。
勇敢坚立于神的话语，同时也承认我们对神的话语有限之处，二者之间需要平衡。这为我们带出下一个标志...
我从那些会苛刻或粗暴地对妻儿讲话的人身上观察到，他们会诉诸于真实的真理来合理化他们的苛刻。他们会指着圣经……并且说出圣经中那些真实的事情。或者他们会说，“我有强烈的的公义本能，我不能坐视不公义之事的发生！”所以带着这样的义怒和公义感，他们攻击不公义的事，试图纠正虚假。但在这个过程中，他们也造成了损坏和伤害。
这就是棘手的地方。有时对虚假或不公义的回应可能是出于真诚，但是缺乏对神有能力改变人的信心。所以我们操之过急，经常地，我们最善的志向与其他的不够圣洁的志向混在一起，如控制欲或得荣耀或得尊重的欲望。更糟糕的是，控制和得人尊重的欲望可能成为首要的志向，真理或公义只不过是个幌子。
总而言之，我们中的那些“真理之人”或者“公义之人”——我认为自己也算其一——必须警惕这种借操纵神的真理来控制或伤害他人的可能性。如今，说实话，“善于操纵情感的人”也可以这么做。你听过这句话“受伤的人伤害别人”。
这往往发生在你已经真实地被一个人的事工所影响。为那些曾拯救我们、在信心中建立我们、或者显著改变我们思考方式使之朝向更符合圣经的方向的人，赞美神！的确，我曾极大地被狄马可的生命和事工所影响。但是我也曾极大地被我的爸妈、史瑞纳、布鲁斯·威尔、基普·柯林斯、诸多作者、某些同工长老所影响……我可以接着说下去。这些男男女女中的每一位都让我对耶稣有不同的看见。
保持这样的视角有助于不把他们中的任何一位奉为偶像。
要记住：当我们对上位者的尊崇和荣耀失衡时，我们也会对在我们之下的人所要的尊崇和荣耀失衡。毕竟，我们总是邀请人来崇拜我们所崇拜的，不管是神，还是一支足球队，还是某位教牧英雄。所以，如果我将我的神学英雄的语录摆在一个实际比圣经更高的位置，我就是在以一种失衡的、过度激进的甚至滥用的方式，教导那个人的神学。
每当我们依赖规范流程而不是个人的教牧关怀，就会出现错误的教会带领方式。我确实觉得这可能像是大型教会面临的试探。一致整洁的程序和精确的行为准则可以满足规模经济的需要。但独特且深入地对待每一个个案就变得困难了。
对于教会，不管大小，请记住一个智慧的为人父母者的教训。这位父亲或母亲单独地对待每个孩子。有智慧的教会纪律和门训关系也应当单独的对待每一位教会成员。根据我个人的经验，我会说门训和训练我的孩子是缓慢、低效、耗时的工作，门训和训练我们的成员亦然。
年轻的牧者和九标志类型的牧者易受到一个试探：我们可能会爱我们对教会应该是什么样子的愿景，过于爱教会中的人。我们可能像那未婚的男人，幻想着如何爱自己将来的妻子，但当他娶了一个真实的女子，却发现爱这个人比想象中的更难。
你的“教会”目标，不是要关注成员制和议事日程的每个细节，而是牧养真实的个人，摆上生命建立福音更新的关系，使他们从中学习信靠神。当他们学习信靠你的时候，他们也会学习信靠主，因为你展现出你是可信的。
我记得，我曾无意中听到一位教会长老抱怨，在主餐饼经过某一家人的时候，他们让他们未受洗的孩子们领圣餐。令我受打击我的是这位长老的语调，稍微有些轻蔑，就像“他们怎么能这么做？！一群蠢货！”但是这些人是未被教导过的羊，当然之前他们并没有这样的认识。神把他们放在这位长老眼中，不是让他抱怨他们，而是爱他们，使他们更好地认识圣餐。
这些年我所听到过的大部分（或者所有）与教会纪律有关的不幸案例，都发生在非会众制的教会，其中长老任意将自己的意愿强加给会众。我确信会众制教会在这个领域也有跌倒的。
坦率地讲，会众制教会中的一群长老或牧师必须在成员大会之前聚集召开一个小型的长老会议，自己问自己“我们要如何向全教会解释此事？”这会缓和他们的决策，使他们慢下来。一群好心但疲惫的长老，在他们周四晚上10点钟的会议上，可能会被糟糕的思绪紧张所挟持，但是主日的成员大会，将作为一个有用的现实检验。
教牧威权主义操控血肉，却不诉诸于福音里的有灵的新人。它赫然耸现重压人的意愿，尽其所能使他们做出正确的选择。它要求外在的顺服，而不是内心的悔改。教牧威权主义是没有耐心的、强迫得方法。由于它未辨别出决策归根到底是基于内心的欲望，所以不论何时做出了“正确”决定，威权主义都觉得自己很成功，不管那个决定是否是强迫的或操纵的作出的。
敬虔的教牧权威是凭信心，并且倚靠神来做出改变，因为晓得权威并不能使死人复活或改变猎豹身上的斑点。敬虔的教牧权威相信神总是有能力改变人，如果神定意如此，也必然成就。敬虔的权威因此专赖神的福音和圣灵的能力。它不依靠说服力，或民族相似性的能力，或个人魅力，或知识造诣，或华美的辞藻，就像那些批评保罗的超级使徒。它仰赖公开的宣讲真理，而不是用操纵或暗昧的方式（林后4:1-3）。因此，敬虔的权柄极其忍耐和慈爱，因为晓得只有神能叫他生长（林前3:5-9）。一个不成熟的基督徒可能需要行百步才至成熟，但一位有智慧的牧者很少会要求他/她踏出超过一步或两步的范畴。
讽刺的是，看重数目和结果的人，指望的是人的智慧、人的意愿、人的力量。实用主义，像威权主义一样，扎根于对血气力量的仰赖。强而有魅力的人，最终，跟强而有力的并无多少不同。也就是说，一位教会领袖认为需要摇滚乐来让他的教会成长，那他将要越过圣经并且依靠人的智慧，就像基要派说所有的摇滚乐都是罪恶一样，同样是越过圣经并且依靠人的智慧。
保罗的事工信心值得我们深思：
乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲 神的道理，只将真理表明出来，好在 神面前把自己荐与各人的良心。如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是 神的像。我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。那吩咐光从黑暗里照出来的 神，已经照在我们心里，叫我们得知 神荣耀的光显在耶稣基督的面上。（林后4:1-6）
这为我们带出下一个标志……：
也许出乎一些人的意料，改革宗神学是一个对抗威权主义最好的方法。我们传扬或宣讲圣经中的话语，但是我们知道只有神能做这使瞎眼得看见的新造之工。所以，我们不要强迫人，不要操纵人。相反，我们要祷告，最终，更多地向神谈论你的弟兄，而不是向弟兄谈论神（借用朋霍费尔的话），然后我们就可以安息了。
原文刊载于九标志英文网站：Don’t Be a 9Marxist!
