关于福音性（evangelistic）讲道的书有很多。关于解经式（expositional）讲道的书也有很多。然而，我们通常将这两者视为互不相干，而非不可分割。我们总是下意识地认为，重生的人需要圣经学习，未重生的人需要听到福音性的信息。
本文旨在质疑这个结论。相反，我想提出另一种思考方式，即我们在向基督徒和非基督徒讲道时应该履行的义务。我们坚信，重生与未重生的人都需要听到神全备话语的宣讲，并探索基督的救赎工作。
在一篇基督教的讲道中既解释阐明神的话语，又宣讲祂的福音，这并不令人惊讶。事实上，在读完这篇文章之后（虽然没有使用正常的词语“解经式”和“福音性”），你会意识到不这样想是荒谬的。
但许多人的想法确实与此大相径庭。也许我们自己有些时候也想努力成为更好的解经者，但从来没有思考过怎么在讲道中呈现福音。或者也许我们想更好地传福音，却看不出这与我们的讲道有什么关系。本文的目的就是要阐明这两者是紧密相连的。
福音就是圣经的故事。如果我们在致力于宣讲圣经，我们就会发现自己是在宣讲福音。高伟勋（Graeme Goldsworthy）清晰地指出：“所有的讲道，如果从忠于圣经的角度出发，在某种意义上都必然是福音性讲道……阐释性的、符合圣经的讲道总是在解释福音及其意义。”[1]
在旧约中，所有宣告的本源和焦点始终都是神的话语。在新约中，在基督里应许的成就是所有教导的核心。
主耶稣事工的焦点是教导与祂自己的身份和使命有关的真理。在《马可福音》第 2 章，我们看到耶稣引用了旧约经文主题，解释它们真正的涵义是指向祂自己。因此，祂称自己是来迎娶新妇的新郎、人子、安息日的主。在旧约中，这些头衔都与神本身密切相连。现在，耶稣宣布这些都在祂身上得到应验。
在整本新约中，我们发现解释经文的意义与指向神在基督里的好消息之间存在着紧密关系。在《路加福音》第 24 章，复活的基督与两个门徒开展了非凡的圣经研读。我们在《路加福音》24:27 读到：“于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。”稍后在同一章，当“十一个使徒和他们的同人聚集在一处”时（24:33），基督来到他们中间，对他们说（24:44-47）：
“这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。”于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。又对他们说：“照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活，并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。”
门徒们在《使徒行传》中所宣讲的福音性讲道，遵循着同样的模式——源于圣经，指向基督。因此，彼得在五旬节时首先引用先知约珥的话，并针对当时的处境解释了这段经文。然后他通过引证《诗篇》，清晰地指出这段经文最终是指向耶稣的信息。
再次，在《使徒行传》第 3 章，当彼得看到群众注意到了神迹的医治时，他转向摩西在《申命记》18 章中预言“主神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我”，并宣称耶稣就是那位先知。于是彼得开始阐明他们应当如何回应。在整本《使徒行传》中，我们发现了这种模式（徒 17:2-3）：
保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复活，又说：“我所传于你们的这位耶稣，就是基督。”
当然，并非每一次福音性讲道都必须是直白地对某段经文作出阐释。在《使徒行传》17 章，在希腊的学问中心雅典，保罗卷入与“伊壁鸠鲁和斯多亚两门的学士”的争论。有 10 节记录了保罗在亚略巴古的讲论（17:22-31），其中没有引用任何旧约经文。
今天，传福音的人也可能有类似的机会，在一些特别的场合，例如在大学校园或其他专门为此目的举办的会议上，作一系列福音性或护教性的讲论。当然，我们可以在我们的常规讲道事工之外传讲基督的福音。
然而我们在周日宣讲神的道时，永远不应该忽视指向基督。无论我们用新约或旧约来讲道，使徒们的布道都是向神的子民宣讲神话语的典范，总是指向祂的应许在基督里已经成就了。
这种模式在新约书信（一些受圣灵感动所默示的基督徒讲章）中得到延续。在写给加拉太和罗马基督徒的书信中，保罗依据旧约严谨地论证了福音。他常引用的经文是《创世记》15:6：“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。”在《加拉太书》第 3 章和《罗马书》第 4 章中，保罗严谨地论证并热情地宣讲了我们在基督里所拥有的盼望。透过信心之眼，《希伯来书》的作者带领我们查看旧约中的故事和圣殿中的礼仪。他刻意这样做，目的都是要将我们指向基督。
对于一位基督徒讲道者来说，圣经的范式就是向神的子民宣讲并解释神的道。而这道的核心总是基督。因此，今天我们也需要既是解经式又是福音性的讲道。让我们简单地思考一下这两方面。
解经式讲道的目的就是让神的子民获得神的道。这种讲道的重点是圣经本身，讲道之人的信息重点也是它。这就是解经式讲道的意义——呈现神的道。
当然，基督徒应该得到神话语的喂养。正如主耶稣对那试探人的所说的话：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（太4:4；路4:4）在祂的回答中，耶稣表现出了对神话语完全的依赖。祂引用了《申命记》8:3，在那里，耶和华借着摩西的口对快要结束旷野漂流的以色列人说，祂最重要的供应不是吗哪，而是祂的话。
非基督徒同样需要神的道。那些尚未相信福音的人需要听到有人告诉他们若离开基督便毫无盼望。他们需要得到神的话语；他们需要神的灵让他们为罪自己责备自己。他们一直在神的审判之下，所以需要听到神的恩典。
所有这一切都可以通过解经式讲道来实现。通过这种忠于圣经的讲道，非基督徒可以看到撒但谎言的破绽，神的真理得以揭示，使他们的内心得到监察，基督的恩典向他们彰显。
在当代，我们通常将传福音看作是简短而紧迫的事，而基督徒的造就则需要耐心和谨慎。实际上，真正的传福音往往同样需要耐心地追求，同样需要小心谨慎地对待。也许你教会中的基督徒需要学习《创世记》里的真理，以更充分地明白造他们的是圣洁的神并且这位圣洁的神至高无上，或者他们应以以悔改和信心来回应神的怜悯。但我们非基督徒的朋友同样需要这些，一点都不比基督徒少。
神使用人耐心地解释《创世记》1-3 章、《马可福音》或《罗马书》的前几章而让人归向自己，这种情况屡见不鲜。我们身边的非基督徒已经在罪中和撒旦的欺骗中渡过了一生；如果神用比区区几分钟更长的时间来推翻撒但的谎言，通过对祂创造本意的解释阐释祂关于婚姻和性、工作的本意以及祂的最高权柄，从而使罪人受到责备，我们还会感到惊讶吗？我们都全心全意（并非不情不愿地）、完全彻底（并非部分）地参与了亚当的背叛。我们可能需要一个彻底的提醒，提醒我们一直在忽视甚至否认我们对造物主的责任。
通过解经式讲道，非基督徒需要接受真理的教导，了解神如何看待包括他们自己在内的这个世界。他们需要受到挑战，重新思考自己的优先次序、工作、家庭，最重要的是自己的生命。他们需要透过神的道来重新诊断自己。无论基督徒还是非基督徒，都需要听到对神话语的解释。
福音性讲道的需求也显而易见。使徒保罗在《罗马书》第 10 章的论证令人震撼，它建立在这样一种观念的基础上：“信道是从听道来的”（10:17）那些尚未听到耶稣基督福音的人，需要听到。这非常直白。然而，关于福音性讲道，仍有一些重要的事情值得思考。
什么是福音性讲道？
首先，一些人对什么构成了福音性讲道有误解。有人认为福音性讲道必须煽情。另一些人的假设则正好相反——事实上你全部的目标就是向访客推荐福音，这就决定了福音性讲道必须以“迎合”为中心。还有人认为，任何好的福音性讲道都会充满最新的护教辩论。但福音性讲道并不必然与任何特定风格绑定。另一些人则觉得，福音性讲道必须在为期一周的特会、复兴大会或在主日晚间（传统上）举办的福音会——这是二十世纪英国许多福音派教会的传统——中宣讲。但是，福音性讲道的背景当然不能决定何为真正的福音性讲道。
还有一些人认为，任何带来归信的讲道都必定是福音性讲道。相反，他们可能会暗示，任何没有带来归信的讲道都不可能是真正的福音性讲道。但无论如何，我们无法根据结果来充分评估我们是否持守了忠心。还有一些人可能会觉得，如果他们的动机是要做福音性讲道，那么这场讲道就一定是福音性的。但当然，讲道不会仅仅因为讲道之人的动机就成为福音性讲道。我们的动机并不总是在讲道中得以实现。
决定一篇讲道是否可恰当地称为福音性讲道的标准，不是我们的动机、事后的结果、环境或风格、时间或地点，而只有一点，那就是它的内容。福音是否存在？更好的情况下，它是否有力地向罪人呈现了他们的需要？只有这个关于内容的问题才能决定一篇讲道是否真正是福音性的。
谁需要听福音性讲道？
另一件使我们在讲道时感到困惑的事情是谁是非基督徒并非总是显而易见。有时连他们自己也看不清楚。也许一个人很有道德感，甚至很虔诚。也许他们甚至还是教会的成员。伟大的清教徒牧师威廉·帕金斯（William Perkins）说，一般来说教会中“既有基督徒也有非基督徒。这是我们会众中的典型情况。”[2] 这些未重生的肢体可能从来不认为自己需要听到福音的宣讲和解释，但他们可能在最健全的教会中存在多年，既未认清自己的罪，灵魂也未重生。
如果连讲解神话语的讲道者都无法辨清会众的这些状况，这种困惑就更加剧了。尽管那些蒙召向神子民传讲神话语的人应该具备出众的洞察力，但没有一位牧师能像主耶稣那样洞悉人心。在外表看起来很敬虔的会众中，可能有些人实际上是自以为义，或者像清教徒常常说的“福音中的假冒伪善之人”。
清教徒文学中著名的例子是约翰·班扬（John Bunyan）笔下的虚构人物“罪恶先生”（Mr. Badman）。这位虚构的伪君子过着外表上道德高尚的生活，知道自己与教会有些关联，甚至死时也问心无愧！正如班扬在《天路历程》第一部结尾所说：“我看到了一条通往地狱的路，甚至它就在天堂大门的旁边，它就像毁灭城一样能直通地狱！”讲道之人需要对此有深刻的认识，从而认识到总是需要宣扬福音。
因此，扎实的福音性讲道对基督徒也有帮助。谁的心还没有完全通过上帝在基督里为我们提供的救恩而认识到上帝的良善？下一次听你讲道的人中，有谁完全理解了上帝在基督里对我们的爱？谁的感激之情是最饱满的？谁的盼望是如此鲜活？谁的信心如此坚定？所有这些都可以通过解释上帝的话语来探求福音而得以实现。探求上帝的圣洁、思考祂的权利、思索我们的目的、追溯我们的罪、默想基督、描绘祂工作的各个方面、揭示信仰的本质或揭露错误的悔改——所有这些都可以成为讲道的主题，通过让上帝的子民接触上帝的道，不仅可以向那些从未听过福音的人传扬福音，还可以造就那些听过福音的人。
就其本质而言，解经式讲道应该传扬福音和造就人。约翰·派博（John Piper）将讲道本身简单地定义为“神差遣的信使宣告好消息”。[3] 好的福音性讲道应该始终通过慎重地宣扬上帝的福音来造就上帝的子民。
对基督徒来说，听到这样的福音性讲道很重要，因为它能帮助我们更好地理解我们所声称相信的福音。随着我们头脑的理解，我们内心的领悟也会增长和加深。哪个基督徒不希望更清楚地了解上帝的圣洁、祂即将来临的审判、人类的目的、我们的罪、基督的位格和工作，或所需的悔改和信心呢？
基督徒不断地加深对福音的理解会带来什么结果呢？有几种结果，但我只说三种。
首先，对福音的理解不断加深会让我们这些基督徒赞美。上帝希望我们赞美祂。祂的道充满了对我们的鼓励，甚至劝勉我们来赞美祂（申 8:10；诗 33；赛 12:4；徒 15:14；罗 9:17；彼前 2:9）。永恒都不足够让我们充分地感谢上帝，也不足够让我们探索我们应该赞美祂的全部理由。宣讲祂的福音向我们展示了祂最亲切、最慈爱的品格。正如撒母耳·克罗斯曼（Samuel Crossman）优美的赞美诗所唱的那样：
歌颂无比大爱，
深奥奇妙难猜。
加于冷酷之人
铁石心肠为开。
克罗斯曼继续详述了上帝爱我们的方式，其中最令人感慨的莫过于这一点：
飞鸟有巢可栖，
狐狸有洞可宿，
祂竟漂泊到死，
葬于借来之墓，
天是祂座，墓是我份，
为施救恩，祂竟躺卧。
更深地理解救主对我们的爱，就会让我们赞美上帝。
以福音为导向的讲道在基督徒听众的生命中带来的另一个结果就是将圣经知识越来越多地融入他们的日常生活。随着越来越多地探讨和解释福音，随着越来越多地根据福音的内涵得出它在生活中的应用并且据此驳斥错误的结论，福音就会更多地编织进我们的生活之中。它成为我们理解世界的过滤器。它保护我们远离罪恶，指引我们走向圣洁。
对上帝圣洁的健康理解会让我们更加想要赞美上帝，更加想要赞美祂的能力。我们捍卫祂话语的无谬性不是基于对人类作者的高度评价，而是基于对上帝的赞美以及认识到祂有能力创造出能够理解祂启示内容的受造物。
对我们是按照上帝的形象受造这一认识的不断加深，可能有助于我们理解非基督徒艺术家、小说家、企业主或科学家如何创造出美好的事物，或者非基督徒为何能拥有美好的婚姻和美好的家庭。我们对此并不感到困惑。我们明白，我们是按照上帝的形象受造的。
不断加深对福音的认识可能会使我们更加深刻地认识到罪对上帝的冒犯，从而使我们过上更加圣洁的生活。我们可以继续探讨神学的每一个分支，因为它们都是从福音中流淌出来的，并思考更深入地理解其中的每个分支会如何使福音与我们每天的每个想法以及生活的方方面面更紧密地联系在一起。
在这种情况下，忠心的指向福音的解经式讲道带来的第三个结果就是，我们自己在生活中个人性的传福音应该会变得更加稀松平常和自然。如果我们清楚地看到福音与这部电影或那篇社论所支持的世界观、你孩子所做的这个决定或你朋友工作中所面临的那个道德困境之间的联系，那么福音就会更自然地进入我们的谈话中。
这些装备齐全的基督徒不会突然改变与非基督徒朋友的话题，而是能够看到福音如何成为了所讨论问题的根源。当然，我们也可以在谈话中刻意地预备好随时传福音，但是在福音及其对我们日常生活的影响方面接受过良好教导的会众应该会更自然地、因而也更经常地传福音。
基于以上这些原因，以及更多原因，牧师们定期地向自己的会众讲福音性解经式讲道，在圣经上是正确的，在实践中也是有帮助的。基督徒和非基督徒都需要听到福音。
如何福音性、解经式地讲道
人们可能会问，讲道怎样才能既忠心地传扬福音，又忠实地解经呢？也许提问者能够理解以某些经文为文本的讲道如何做到这一点，但是否每一篇经文的解经都能以福音为中心呢？笔者深信，这个问题的答案是斩钉截铁的“是的”！
关于讲道兼具福音性和解经式的文章很少，但好的合乎圣经的讲道在本质上肯定是两者兼备。解经式讲道可以是最佳的福音性讲道。谁听过或读过博爱思（James Montgomery Boice）关于《创世记》或《罗马书》前几章经文的讲道，或钟马田（D. Martyn Lloyd-Jones）关于《以弗所书》第 2 章的讲道，而不同意这种观点呢？
虽然本文并没有声称解经式和福音性是同义词——甚至是不可分割的——但应该清楚的是，它们通常是密切相关的，当讲道者将解经和福音巧妙地结合在一起时，听众应该会得到极大的益处。
我们到底要怎么讲这种合乎圣经的福音性讲道呢？这是本文接下来要讨论的主题。但在讨论这些可能会给我们带来帮助的实践性问题之前，我们必须首先检查一下自己对圣经信息的理解。
作为公开宣讲上帝话语的人，牧师和教师都必须明白，整本圣经都是福音性的。《创世记》和《出埃及记》中的故事、《诗篇》中的智慧、以赛亚和以西结的警告和预言、耶稣的比喻以及保罗的书信，所有这些都是福音性的。它们包含并传达了上帝是谁，祂为什么创造我们，我们是如何失败的，上帝在基督里做了什么，以及在这一切的基础上我们现在蒙召悔改并且相信等伟大的主题。在讲道时，我们不应该仅仅在旧约中的道德主义信息中插入福音纲要；相反，我们需要理解上帝的律法如何将我们引向上帝的福音。我们需要在教导每一段经文时都做到这一点。
有了对圣经的这种理解，解经式讲道就会更自然地成为传福音的渠道。确保我们有这样的理解是我们可以采取的第一个实践步骤，它可以使我们的讲道和福音结合在一起。
假设我们对圣经有了这种福音性的理解，那么我们就可以通过一些特定的方式使我们自己的解经式讲道事工更忠实地传扬福音。
受众
教会每周主日的正式聚集主要是为基督徒而不是非基督徒举行的。因此，我们应该有意识地为聚会做计划，包括我们的讲道，我们的主要目的是通过造就教会来荣耀神。当然，传福音可以是其中的一部分——正如我在上文所论述的——但它绝不是主要目的。我们讲道的目的是喂养交托给我们的羊群。
当然，如果你在解经式讲道上做得很好时，那么你必然也在福音性讲道上做好了。这就是为什么我们经常发现伟大的解经式讲道者的事工在传福音方面也如此蒙福。上帝高举祂话语的宣讲。我们要认识到，主日早晨的会众不是一群固定的葛培理布道会的听众。他们不是我们需要吸引和留住的听众，而是需要牧养和喂养的会众。然而，当我们忠心地传扬上帝的道时，假冒为善之人会获得重生。非基督徒也会在他们的家人和朋友身上看到这种改变，他们也会因着上帝的恩典，最终近前来。
因此，我们在崇拜中应该考虑到非基督徒的存在。我们的聚会可以保持对非基督徒适当的敏感度并且作出一些友好的表达，而不必调整一切以适应首次到来的访客。当我们作为一个教会聚会时，我们是像一个家庭一样聚集在一起维生。在这段时间里，我们所做的部分工作自然是为那些尚未成为基督徒的人祷告并向他们传福音。在这样做的时候，我们应该使用他们能够理解的语言。
我们应该时不时地提醒人们，为什么我们要在崇拜中做这些事。我们应该用别人能够理解的方式来讲道。我们甚至可以时不时地解释一下什么是章节以及经文的编号，以及其他一些对我们这些已经成为基督徒多年的人来说理所当然的事情。没有一个基督徒会因为别人简单扼要地向他们解释真理而受到伤害，就像没有一个非基督徒会因为牧师鞭辟入里地讲解了一段他们并不完全理解的经文而受到伤害一样。当教会全体都获得了帮助时，他们也会获得帮助。
标题
甚至讲道的标题也可以夺人眼球，吸引人们思考自己的生活，并考虑来听讲道。激发兴趣并不一定要牺牲内容。你可以给《出埃及记》系列取名为“新的开始”。你可以给《约翰一书》的系列取名为“基本问题”：
这样的标题既忠于要讲解的经文内容，同时又有助于唤起人们关注这些内容与那些尚未成为基督徒之人的相关性。非基督徒和基督徒自然都会对它们感兴趣。你的非基督徒朋友对《约翰一书》系列讲道的广告不感兴趣，并不意味着他或她对约翰在这些书信中论述的问题不感兴趣。这正是上面列出的这些标题的目的所在——揭示经文的内容，并就经文可能与他们的生活产生交集的地方给出一些提示。
甚至我们生活中的事件也会让我们对上帝的道产生兴趣。标题可以反映这种兴趣。危机（如 2001 年 9 月 11 日事件）、不寻常事件（如千禧年）或常规节日（感恩节、圣诞节、新年、复活节）所引起的对基督教文化的兴趣可以很好地用于福音目的。只要稍加思考，就可以想出一个相关甚至吸引眼球的推广性标题。
引言
我们讲道的引言也可以体现出我们在解释上帝话语时带着福音性的意图。我们可以满怀期待地开始讲道，但不能错误地假定听众会感兴趣。当然，会众中忠心的成员应该感兴趣，但他们并非总是如此。有些人会分心，有些人会心硬，有些人会不知所云，还有些人会感到疲倦。如果在让他们听道之前，先告诉他们为什么要听道，就会对他们有所帮助。在引言中，提醒我们自己我们所讲文本中的核心教义为什么重要以及重要性体现在哪里是一项有用的练习。
如果引言对我们的基督徒听众如此有用，那么对我们的非基督徒听众当然也不例外。引言强调并试图证明相关性，仔细划分难点，承认热门话题的不确定性，所有这些都有助于鼓励听众仔细聆听讲道。
教义阐述
好的解经式讲道应该清楚地向人们解释福音本身。虽然整本圣经——以及其中的每一篇经文——都是福音性的，但在讲道中用一些时间简单明了地阐述福音本身仍然是有益的。保罗在《哥林多前书》第 15 章的开头就这样做了。我们也可以这样做。考虑做一些简单的解释，比如这样的解释：
圣洁的造物主为祂自己创造了我们。我们犯了罪，与祂分离。但我们要向祂交账。我们可能可以在一段时间内忽视祂，但我们绝不能永远躲避祂。到那时，祂将为我们的罪审判我们。到那时，我们所享受的祂的恩慈将结束，祂的公义将开启。我们唯一的盼望就是祂在基督里所做的一切。上帝成了人，过着完美的生活，承担了所有愿意离弃自己的罪并信靠祂之人所有的罪。祂死在十字架上，承担了祂所有子民的罪。原告基督却为我们这些有罪之人承受了刑罚。祂成了我们的赎罪羔羊。祂现在呼召我们在祂的复活中承认上帝悦纳了祂的牺牲，在基督里的人已经满足了祂的公义，并呼召我们为罪悔改，信靠基督，从而得到饶恕和新的生命。
讲道中应该包括这样一些简单的陈述，或许可以根据所解释经文的主题，详细解释其中的一个或多个论点。一个清晰的总结可以给经文所引出之福音的所有其他方面增添光彩。就像夕阳美丽的余晖一样，它可以回溯讲道所涉及的话题，让我们透过上帝在基督里为我们舍己救赎之爱那清新温暖的光辉来重新审视这一切。当我们这样做时，我们就传达出了好消息。
当我们在讲道中传扬好消息时，尤其要小心不要把这一福音作为改善罪人生活的一种选择。毕竟，一个属肉体的人会认为什么更好呢？像“你害怕死亡吗？”或“你想要幸福吗？”或“你想知道你生命的意义吗？”这样的引导性问题都是出于好意，其中的任何一个问题都可能被圣灵所使用，使人悔改归主。但这些问题也可以简单地用“不”来回答。如果把这些问题当作那些思考福音之人的出发点，就会使福音听起来分量太轻了。
就我个人而言，当我蒙召讲道，我就处于巴克斯特（Baxter）所说的“作为一个将死之人向将死之人传道”的状态中时，我并不在乎我的听众是否惧怕死亡、渴望幸福或想要寻找生命的意义；我知道他们终将死去，要站在上帝面前为自己的生命交账。此外，我知道他们为自己辩解的努力会必失败，因为我知道上帝会公义地将他们打入永恒的地狱中。
作为一个与他们有着共同软弱的堕落之人，我对他们的同情迫使我告诉他们真相，而这并不取决于他们一时的兴趣，也不取决于我能否找到合适的营销广告来吸引他们。事实上，他们要向上帝交账。上帝是他们的造物主，也必将是他们的审判者。
因此，我觉得像《马可福音》8 章 38 节这样的经文很有用，耶稣在其中教导说：“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当做可耻的，人子在他父的荣耀里同圣天使降临的时候，也要把那人当做可耻的。”保罗在《使徒行传》17:31 中说：上帝“已经定了日子，要借着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人做可信的凭据。”《罗马书》3:19-20：“我们晓得律法上的话都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。”或《希伯来书》 9:27：“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”
这些经文强调了上帝对我们的审判是无法逃避的，而这与我们在生命中任何时候是否对上帝感兴趣无关。这种需要——而不是营销式的呼吁——应该成为我们讲道中福音性呼召的基础。我们的福音性讲道听起来不应像销售代表在做推销，而要更像法官在召唤。
阐述
好的福音性阐述可能不足以包含整个福音。存在主义文学作品很好地捕捉到了人生没有了上帝的空虚和无意义。流行小说、电影、社论和政治局势同样可以揭露虚伪、贪婪、幻想破灭、责任等许多与福音相关的主题。使用这些材料可以帮助我们的非基督徒听众思考我们所讲的内容，就像《使徒行传》 17 章中当保罗引用希腊人自己的碑文和诗时他们就会聆听保罗一样。如果我们认为某人能理解我们的想法，我们就会更好地听他讲话。我们的非基督徒朋友在这方面也不例外。
个人见证是阐释圣经真理的一种特别恰当的方式。当然，一篇关于“耶稣为我所做的一切”的见证可能没有包括对福音清晰的介绍；但无疑地，它也可以包括福音，而且当我们想到了这一点，就可以把福音包含在里面。在你的讲道中举例说明福音真理在人们生活中的应用——无论是在归信的时候还是在以后的生活中。这种生动的例证可以让一个清晰的观点在人们的脑海中生根发芽。它可以通过感同身受的方式来作出阐释，这是任何严密的推理都无法做到的。上帝从关于祂恩典的见证中得荣耀。在你的讲道中展示这一点。
应用
当然，我们的应用可以在很多方面带有福音性。即便是我们从经文中引申出的应用，也有助于揭露这个世界浅薄的公义和人造宗教肤浅的解决方案。通过解经暴露出基督之外的任何解决方案都是不充分的，就像医生的诊断一样有助于阐明福音，迫使某人服用处方药。俗话说，“好的诊断是痊愈的一半。”
基督教的讲道者应该特别注意说出关于罪的真相。我们的讲道决不能以我们认为听众在情感上的承受度为最终标准，更不能以我们认为共同体中非基督徒听众的认同度为最终标准。我们讲道的目的不是为了提高听众的自尊，而是为了让他们承受永恒中的救赎。以爱揭露罪是我们讲述真理的必要组成部分。这种揭露最初往往会不受欢迎。在圣灵做说服和定罪的工作之前，肉体中的罪人永远不会同意自己应该被定罪。
我们应该以谦卑的态度宣讲人类犯罪的真相，从一个同为罪人的角度向其他罪人解释这些事情。我们应该像希望医生坦白地告诉我们自己的健康状况那样，坚定地宣讲人类犯罪的事实，尤其是在宣讲坏消息的时候，尤其是在信息很可怕的时候。正如古希腊谚语所说，朋友的反面不是敌人，而是奉承者。当我们奉承我们的听众时，我们没有帮助任何人，尤其是那些最需要帮助的人。
探索罪的真相，追溯罪在我们心中的轨迹，揭露上帝对罪的判决及罪之毁灭性结局的真相，是基督教讲道最重要的一个功能。我们必须委身于忠实地解释圣道，尤其是在圣道会纠正或定我们的罪之处。我们出错之处，正是我们最需要被纠正之处。礼貌不能代替诚实。如果在人际交往中是这样，那么在我们与上帝的永恒关系中又何尝不是如此呢？
此外，即使在最堕落的人心中，也存留了一些东西能见证上帝揭示的我们犯罪之真相。我们心中上帝的形象，我们的良知，在每个人的心中呼喊，即使它的呼唤常常是无声的或前后矛盾的。我们走上讲台，不是为了赢得非基督徒朋友的认可，而是为了赢得他们的灵魂。上帝的圣灵会通过忠心宣讲的真理来达到这一目的。
我发现在预备福音性解经式讲道时，有一种方法很有帮助，那就是做一个表格，横向栏目中是讲道的要点，每个要点下面都有纵向的行列。这些行列帮助我按照次序思考：这段经文在救赎历史上有什么独特之处；这段经文对非基督徒以及我们在社会公共生活中有什么应用；它是如何在基督里实现的；它对基督徒个人和我们的地方教会有什么应用。
虽然几乎不可能在任何一次讲道中为每一个要点都找到应用，但像这样从各个方面仔细地思考经文的含义和应用，可以帮助我像非基督徒朋友那样聆听经文，从而为在讲道中倚重哪些部分以及在哪些部分深入地挖掘而祷告。在讲道之前，带着祷告的心回顾一下讲章总是大有益处的，以便思考在哪些地方可以最好地突出人的需要和神的供应这两个福音要点。
然而，在福音性解经式讲道中，福音不应该仅仅通过我偶然注意到的一些微不足道的联系（例如，突发奇想地将《约书亚记》第 2 章和第 6 章中的红绳与基督宝血的颜色联系起来）来呈现，而是通过故事本身的结构呈现（例如，喇合相信探子告诉她的上帝话语的真实性，因此有效地悔改和相信，并因此得救地融入了上帝的子民）。
通过这种方式，可以帮助非基督徒看到几个世纪以来神的话语和拯救行动的见证一致，所有这些都指向非基督徒的需要和神在基督里的供应。深入浅出地讲解一段经文及其在许多不同生活领域中产生的影响，可以揭示没有基督的生活是多么肤浅，而上帝呼召我们去过的生活又是多么丰富。我们必须以福音性的方式应用这段经文。
邀请
解释了上帝的话语之后，绝不能不邀请人对此作出回应。讲道中不仅要包活邀请，更要有要求，让所有听众都顺服上帝，承认自己的罪和上帝的主权，从罪中悔改，信靠基督得救。
我们圣洁的造物主在这个时代对我们这样的罪人所说的话总是必然包含了悔改和相信这两个要求。如果我们不反映上帝的救赎旨意，我们还能怎么忠心地代表圣经的任何其余部分呢？
我们邀请人们出回应的一些方式可以是在崇拜结束后在某个指定的地点或时间与他们交谈。我们可以鼓励他们与周围的人或基督徒朋友交谈。我们可以向他们提供书籍或一系列的课程。
最好避免某些形式的邀请，这种邀请的特征是让他们以为回应了我们的这些邀请就是已经对基督做出了回应并且因此而得救了。今天，在许许多多的福音派教会中，混乱和属肉体的情绪占据着统治地位，表明了这种心怀善意的错误会给人们的生活带来灾难。
尽管如此，我们仍然必须恳切而迫切地呼召人们对福音做出回应。如果不这样做，就等于是违背了上帝赋予牧师们宣讲祂话语的呼召。
在此必须指出的是，如果我们在平常的日常生活中没有一颗爱失丧之人的心，那么我们的讲道就很难燃起传扬福音的激情，而这正是福音的魅力所在。我们必须受呼召我们的福音所激动，我们现在蒙召是要去宣讲福音。
以上就是帮助我们在解经式讲道时兼顾福音性讲道的一些要点。
我们应该理解整本圣经是以福音为中心的。我们应该考虑到非基督徒——我们认的出或认不出的——坐在我们中间。我们可以宣布说我们将就他们可能感兴趣的话题讲道（虽然讲道本身仅仅是对《希伯来书》或《玛拉基书》做出简单阐述）。我们可以通过介绍讲道本身来说明圣经与大家共同关心之问题间的相关性。我们可以清楚地陈述福音，生动地通过亲身经历来阐释福音，通过祷告寻求将福音应用出来的方式，并且明确而恳切地呼吁人们对福音作出回应。
在所有这些方面，我们的解经式讲道都能彰显福音。
我之所以如此确信解经式讲道的力量，一个原因是我在大学时的一个暑假听到过一系列讲道。我当时在一个大学团契的营会里，博爱思通过《创世记》》的前几章和《罗马书》的前几章进行了解经式讲道。这些信息是我迄今为止听到的最有力的解经。神的话语娓娓道来，其清晰的表述使本已荣耀的真理荣上加荣。我们罪的黑暗和上帝怜悯的深邃从未如此明显地呈现在我面前。
同时，这些信息也是我所听过的对福音最清晰的解释。基督的十字架以及悔改和信心的必要性再清楚不过了。我这个美南浸信会的复兴参与者从未听过的一些最有力量的福音性布道穿插在厚重的解经中。上帝的恩典彰显为大。几十年过去了，我对这些讲道中解经结合福音而产生的幸福回忆丝毫没有减退。
而且，在上帝美好的旨意中，我还曾多次因听到既有福音又有解经的讲道而蒙受祝福。我想，在神的帮助下，我也是这样讲道的。如果你在读这篇文章，我猜你可能也是这样做的。即便我们的讲道不能像那些巨匠的讲道那么好，我们至少可以传讲同样的信息并为了同样的目的而讲道——使上帝在拯救罪人和造就教会的过程中得到荣耀。
如果你是一位对此仍有疑问的讲道者，那么下次当你尝试不解经而单单做福音性讲道时，请考虑一下通过解释一段经文来向同一群人讲道，会怎样加强你的信息，会怎样解释你的观点，会怎样激发你们的热情，会怎样深化你的框架。某段经文是否会帮助你的听众尝试去掌握、理解和记忆？这样的解经式讲道会强化你的福音事工吗？
更重要的是，当你下一次进行解经式讲道时，考虑一下不传福音的解经式讲道会是什么样子。你真的可以在不讲福音的情况下探讨旧约中的律法这个主题吗？离开基督，你能理解大卫对上帝及其话语的喜爱吗？如果不理解上帝将在基督里做什么，你能介绍以赛亚的盼望或以西结的异象吗？如果不清楚地谈论上帝的圣洁、我们的罪、基督的牺牲以及我们需要的悔改和信心，你能解经耶稣的教导或约翰的书信吗？
通常情况下，要做好传福音的工作，就必须认真解释上帝的话语。认真解释上帝的话语总是需要福音。两者都不可偏废；如果我们要向上帝的子民传讲上帝的话语，就必须在我们的讲道中做到这两点。[4]
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[1] Graeme Goldsworthy, Preaching the Whole Bible as Christian Scripture (Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 95–96.
[2] William Perkins, The Art of Prophesying (1606； repr. Edinburgh: Banner of Truth, 1996), 62.
[3] John Piper, The Supremacy of God in Preaching (Grand Rapids: Baker, 1990), 27.
[4] 虽然有许多关于讲道的书可以推荐，但让我推荐三本： Edmund P. Clowney, Preaching and Biblical Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1961； repr. Phillipsburg, N.J.: P&R Publishing, 1979）（中译：克罗尼 著《讲道与圣经神学》）； Graeme Goldsworthy, Preaching the Whole Bible as Christian Scripture (Grand Rapids: Eerdmans, 2000）（中译：高伟勋 著《圣经神学与解经讲道》）； 以及John Piper, The Supremacy of God in Preaching (Grand Rapids: Baker, 1990）（中译：约翰·派博 著《神在讲道中居首位》）.
译：DeepL；校：Jenny。原文刊载于九标志英文网站：Evangelistic Expository Preaching.
