原文标题与链接：How Biblical Theology Guards and Guides Churches

翻译：梁曙东

圣经神学是一种解读圣经的方式，是一种释经。圣经神学认定圣经的多位作者和多卷书都是在讲一个故事，由一位神讲的故事，关于基督的故事。

听起来有一点学术化？确实，但是……

圣经神学这门学科对于守护和引导你的教会来说必不可少。圣经神学守护教会对抗错误的故事和错误的道路。它引导教会朝着更好的讲道、更好的实践和更好的道路发展。

圣经神学守护教会

比如，请想想自由派神学。自由派神学重新塑造了关于拯救的叙述，把它说成是神的工作，为了克服比如说是经济方面的不公义，或以自我为中心的政治意识之类的事。这种救赎的故事线索可能并不是完全错误，但让我想起我的一个女儿是怎样描述与她姐姐打架的。她会讲实话，但也会省略细节，重新安排重点，做出微妙的解释性的关联。自由派神学的叙述和圣经的福音故事线索之间也有这样的关系。

罗马天主教也是如此。在罗马天主教当中神父和圣礼发挥着一种中保一样的作用，有很浓烈的旧约味道。

或者成功神学，它也将旧约的元素融入新约，不过它只讲祝福。

其他群体不是把救赎的过去带入到现在，而是把救赎的将来带入到现在。从前有持完全成就论的重洗派，他们认为可以相当快地把天堂带到地上。渐进自由派在一个世纪之前企图也这样做。现在的群体中有那些讲到改变文化就像吸了毒一样兴奋莫名的人，他们对圣经的故事线索作了微妙的重新叙述。

这份清单很长，我们可以想到“基督教”的旁门，例如摩门教和耶和华见证人，或者在教会内部的运动，例如社会福音、解放神学、把美国当作弥赛亚的运动，或某种形式的基要派分离运动。一些要好一点，一些会更糟糕一点。

要点就是，不平衡（或错误的）福音和不平衡（或错误的）教会是建造在不顾圣经叙述的“断章取义”经文、或全部都解释偏颇的故事之上。它们不是把圣经主要的诸约错误联系在一起，就是太强调延续性或非延续性，或者未能分清什么是预表、什么是预表的应验，或者它们的末世论实现不足或过度实现。也许它们应许现在天堂已经降临到地上，或者现在把灵命与身体脱离开来。

在每一种情形里，糟糕或不平衡的圣经神学都在宣告一种糟糕或不平衡的福音，这样的福音建立起糟糕的或不平衡的教会。

与此同时，好的圣经守护福音，守护一家教会。卡森（D.A.Carson）说：“充满活力的圣经神学要捍卫基督徒防备最糟糕的简化主义。”

这意味着牧师的工作就是（1）认识正确的圣经神学，（2）对冲击到他教会里的信徒的错误圣经神学有一定认识。今天许多这样的人是喝着某个版本成功神学的奶长大的。你能解释为什么这奶很糟糕吗？（这方面的帮助，请见这里，特别是这里。）

圣经神学引导教会

但圣经神学不仅保卫教会，它也引导教会——是对好的讲道、好的福音拓展事工、好的集体敬拜、好的教会架构、以及健康的基督徒人生的引导。

对好的讲道的引导

当你坐下来查考一段经文，预备一篇讲道的时候，圣经神学可以保守你脱离断章取义，或者讲一个不平衡的救赎故事。

圣经神学把每一处经文放在正确的圣经正典脉络当中，帮助你看到你所讲的经文与基督的位格和作为有何联系。它抵挡道德主义，让你可以传讲基督教的讲道。它正确处理陈述与命令、信心与行为的关系。它教导人要作福音性的释经。它确保每一篇讲道都是那一个大故事的一部分。

简而言之，牧师，你需要圣经神学来完成你工作中最重要的事：传讲和教导神的话语。更多这方面的内容，请见杰拉米·莱尼（Jeramie Rinne）写的《圣经神学与福音传讲》这篇文章。

对好的福音拓展事工的引导

请转过来思想教会对外面世界展开的福音拓展工作，圣经神学正确平衡我们的期望，在期望太多（过度实现的末世论）和要求太少（廉价的恩典、易信主义、归属先于相信、不传讲圣经的命令）之间获得平衡。

好的圣经神学不会向我们承诺现在就能活出美好（无论这是意味着健康财富，改变城市，争取精英人士的赞同，还是重新夺回美国）。但好的圣经神学也不会耻于为了爱和公义的缘故，通过慈惠事工参与文化、为城市求平安。

它让通过圣道做福音拓展（传福音和宣教）居首位，但并非错误地把圣道和好行为分开。对于教会的见证和使命而言，这些是不可分的，从亚当到亚伯拉罕到以色列到大卫到基督到教会的故事线索清楚表明了这一点。

对好的集体敬拜的引导

大卫裸体在约柜前跳舞，对于教会的聚会来说是否具有规范性？没有？那么旧约祭司的烧香，或者使用乐器和乐队，或者在不同的节期“献祭”，或者解读和解释圣经经文又是否具有规范性？正确的圣经神学帮助人回答这问题：有什么带入了新约时代？有什么留在了旧约时代？

再说一次，这极大取决于人如何把各个约联系在一起，人对延续性和非延续性的看法，以及人对基督成就应许的工作的理解。这也取决于人对于基督招聚的教会得到授权做什么的理解。

牧师，这一切听起来可能很学术化，但是你的做法取决于某种圣经神学。问题是，你有没有全面思想过这问题？

这方面更多的内容，请见Bobby Jamieson写的文章，《圣经神学与集体敬拜》。

对好的教会架构的引导

在同样的意义上，圣经的故事线索要求我们在组织我们所在的教会时留心连续性和非延续性的问题。从延续性的角度来说，神的百姓总是内外界限分明，这意味着我们需要实行教会成员制度和教会纪律。从非延续性的角度来说，神百姓的领袖从旧约到新约有了根本改变。首先，所有神的百姓都成了祭司。其次，神的长老是在基督手下的牧者，用圣道喂养羊群。

毫无疑问，谁可以成为教会成员，这问题的答案取决于圣经神学。教会成员的身份只是给相信的人，还是相信的人和他们的儿女？这取决于你在割礼和洗礼之间看到有多少延续性和非延续性。

对健康的基督徒人生的引导

最后，我们需要考虑圣经神学对于健康的基督徒人生的意义，以及这人生如何与地方教会联系起来。

在出埃及记的故事中，救赎是集体性质的。但在新约圣经中，救赎是个体性质的。这种说法对不对？

这取决于人如何理解旧约和新约的关系，以及基督在新约成就了什么。人岂不会论证说，存在着一位约的元首，这要求也存在着一群约民吗（见耶31:33；彼前2:10）？而且保罗似乎是论证说，犹太人和外邦人之间分隔的墙已经倒下，正是在罪人与神和好的这一刻，神造成“一个新人”（弗2:11-12；关于归正的集体性方面，更多内容请见这篇文章）。

如果在新约，每一个人是在不同时候经历得救，并不像在出埃及的时候是一起发生，但新约仍像旧约一样，拯救是指一群人说的，那么看来基督徒人生在根本上就具有集体性质。成长是集体性质的，在真道中的生活是集体性质的。是父亲给我儿子名分，收养了我，但祂收养我，是把我收养进入一个家庭，因此作祂的儿子或女儿，这意味着作他们的弟兄或姊妹。

这种集体层面对教会的教导、团契和文化的方方面面都有数不清的牵涉影响。如果这种圣经神学的说法是正确的话，那么一家地方教会存在的首要目的，完全就是作一家教会，是作这新的家，新的人，新的民，新的文化，新的身体。灵命成长如此多的方面，就不是我如何使用灵修时间，而是我如何学会接受这种作家庭成员的新身份。

另一方面，人很容易会想到有一种圣经神学是过分强调个体，牺牲了身体（例如一些保守的神学），或过分强调集体和社会架构，牺牲了个人对罪当负的责任（例如一些自由派神学）。

而且你对圣经故事发展线索的理解有助你知道，对于与你同为教会成员的人该有什么期望：你在义、胜过罪、对遭不义伤害的属灵医治、对破裂关系的挽回方面对他们应当抱有多大期望。当你在你和其他人的生活中遭遇悲剧、邪恶和义的时候，你所理解的圣经故事发展线索轮廓，要塑造你对这一切的看法。

换言之，一种正确的圣经神学要带来一种对基督徒人生已然/未然的看法。人很容易犯错，太过于倾向“已然”或太过于倾向“未然”。

底线就是，一种正确的圣经神学为基督徒人生提供了可靠的引导，在这人生与地方教会联系起来的时候尤为如此。并且圣经神学守护教会防备错误的强调点、错误的期望和一种错误的福音。

许可声明：你可以各种形式使用、复制与分发本文，但不允许修改文中内容（更正翻译错误除外），不允许收取超过复制成本的费用，并且分发不得超过1000个拷贝。如果要在网络或邮件中转贴，请务必保留原文与译文链接。任何例外需征求九标志中文事工的许可。

请在分发时保留本许可声明。9Marks网址：cn.9marks.org，电子邮件地址：chinese@9marks.org。