II. 纯正教义

成功神学教会九标志

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2014-12-04

原文标题与链接:Nine Marks of a Prosperity Gospel Church
翻译:徐囡

你如何评估一个教会是否是一个成功神学的教会?

我信主的头九年时光就是在成功神学的环境中度过的,那之后的两年,我在神学上休整和反思,这些经历预备我在接下去的六年中从事城市牧养事工。对我而言很清楚的一点是,健康教会九标志提供了一个非常有用的评估教会的准绳,包括那些教导成功神学的教会。

而且我们发现,成功神学教会就是纯粹的反九标志的教会。

下文中所给出的某些特定的例子,对于作为读者的你可能不适用。然而,许多例子都是普遍的,在网络、广播和电视上经由牧师们宣传普及过。由于成功神学运动是跨宗派的,所以本文中的教导并不与基督教福音派中的任一特定宗派相关。

1. 释经讲道

成功神学教会中的讲道与释经讲道相去甚远。与之相反,讲道的目的是为了促使听众奉献金钱,而奉献是为了获取。讲道者周复一周地利用那些涉及十一奉献和供物的经文。他们教导听众透过播下“信心的种子”来激发信心,从而进入神的互惠原则,为他们自身带来经济上的暴富。

孤立的旧约经文常被当作例子,用以证明神对信心奉献的丰富奖赏。其中一段常被用来操控听众奉献更多的经文是玛拉基书3:10。成功神学的传讲者强调其中的两点。首先,他们告诉听众,不做十一奉献就是夺取神之物。其次,他们向听众保证,神要他们通过更多的奉献来试试祂,这样,神会赐下更多给他们。

但是从玛拉基书3:10本身的上下文来看,以色列人没有将足够的粮食送入仓库,而这些是用来养活以色列人中的祭司的,在这件事上,以色列人夺取了神的供物。因此祭司们不得不撇下圣职,奔回自己的田地从事农业来维生(参见尼13:10-13)。因此神劝诫以色列人透过顺服的奉献来试试祂。如果他们遵行,神会如从前一般赐福给他们(代下31:7-10)。这整段经文的要点在于它关乎以色列民生活中一个具体的历史事件。然而,以一个基督教的讲道来传讲它所要求的不只是一一对应的传递出命令和应许。确实,关于奉献,基督徒有更多可以应用的,但是,首先需要明白新旧约之间的差异,尤其是神对以色列应许的本质以及这些应许如何在基督里为信徒成就的方式。

健康的教会用讲道向神的子民传讲神的话语。她让听众直面神的真理,叫人知罪、心被鼓励、清楚澄明,呼召人采取行动。她将每段经文的中心扎根于福音,以此来向听众显明,若要活出对神话语的顺服,离不开耶稣基督,祂应当居于信徒生命的中心。健康的教会让信徒知道圣洁的生活所带来的不一定是财产的加增,而是敬虔,使我们的主被尊荣。

2. 基于圣经的神学

成功神学倚赖于一个根本性的错误,他们认为人享有某种形式的神性,因此我们的话语如同神的话语一般具有创造的能力。诗篇82:6、箴言18:20-21以及罗马书4:17是常被用来支持这个谬误的经节。他们常说人是“小一点的神”,拥有显明神性的能力—用言语从无变有、创造和掌控我们的命运,甚至命令一位沮丧又受限的上帝代表我们为着我们的好处服务。

然而这些用以佐证的经文中没有哪一处是支持成功神学教导的。在诗篇82:6中,诗人因为以色列中掌权者不公的审判而哀哭呼求神。神直接对那些偏离正道的审判者说话,通过称呼他们为“神”来强调实际上他们是站在神的地位上施行审判的事实。他们理当以神的话语作为审判的基准。在紧接下去的那节经文中,神提醒他们并不是永恒的造物。反之,他们不过与世人一样,无法活出公义的生命,也没有秉行公义。这段经文不是要将人抬举到与神同等的地位,也绝非为人提供行出至高主权的能力。相反,那位独一真实、永活的的神要审判那些掌权者不公的行为。

箴言18:20-21是一个原则而非应许,它概括了两个真理。首先,我们口中的言语不能掌控我们的命运,更确切地说,它显明了我们内心的境况。其次,有时候我们需要承担自己所说的话而引致的后果。这段经文并没有应许我们拥有宣告自己寿数长短的能力,也没有如某些成功神学教师教导的那样,如果我们咒诅自己死亡,神会无力拯救我们。

在罗马书4:17,保罗教导说,神称亚伯拉罕为义,在他尚无子嗣的时候立他作多国的父。这段经文与圣徒有能力从无变有生出更多的金钱、升职、甚至叫我们所爱的已经离世的人获得救恩毫无关联。这段经文实际上是在捍卫唯有神才能从无变有这一真理。

健康的教会以根植于保留上下文原意的经文而来的纯正教义教导他的会众。纯正的教义是健康的教导,它为听众提供了在基督里长大成熟所必须的圣经营养(提后3:16-17)。一间教会如果想要成为健康的教会,她必须教导整全的圣经,以整本圣经为背景联系上下文,将对教义的确信扎根于整本圣经,而非将经节从上下文中抽离出来(提前1:5;多2:1-10;约贰1-6)。

3. 福音信息

在许多成功神学教会中,福音信息等同于亚伯拉罕之约所带来的物质层面的祝福。虽然他们也讲基督完全的生命、受死、埋葬、复活,支持救恩唯独从基督而来,然而许多成功神学的传讲者声称,一个人在福音里信仰的明证乃在乎他是否得到了神应许给亚伯拉罕的祝福(创12-15)。

我发现这种教导将人引致两个结论之一。如果某人拥有健康和财富,那么他们断定自己是得救的,因为他们正在享受神对亚伯拉罕的应许。但是如果在信徒的生命中看不见这些祝福,那么是他们信心不足。他们正陷在罪中。他们需要做更多的十一奉献。抑或是他们没有全心信靠耶稣基督,因而需要重生来得到亚伯拉罕之福。

与之相反,健康的教会并不以传讲整全的福音信息为耻。这真理包括我们是按着神的形象和样式被造的(创1:26-27),我们曾拥有和神敞开地团契相交(创2:7-25),然而因着我们的始祖亚当犯罪堕落,全人类都陷入与造我们的圣洁公义的 神隔绝的境况当中,不论身体上(创3:1-19)还是灵性上(罗5:12)。因为罪的缘故,人类与神隔绝,若不藉着流血和死亡,罪断不能得赎(利1:3-17)。福音之美在于,耶稣基督,这位太初即存的神(约1:1),取了人的样式(约1:14),顺服神的律法活出了完全的生命(来7:26),替罪人流血舍命(可10:45;彼后2:24)。耶稣被埋葬在坟墓中有三天之久(太27:57-66),第三日从死里复活(太28:1-8)。而现今,他呼召所有人为自己的罪悔改,回转归向他,叫他们与神和好,得着永生(约3:16)。

基于圣经的福音没有应许基督徒在此生家道丰富、凡事平顺,以此来应验神对亚伯拉罕的应许。反之,基督徒在亚伯拉罕里得福是因为我们得着了 圣灵(加3:14),我们将承受的不仅是地土,还有将来那全新的创造(罗 4:13;启21-22)。

4. 悔改归主

在成功神学教会中,悔改归主包含一种让人不自在的对立混合:易信主义和靠行为得救。成功神学的传讲者因教导罪人仅需背诵“罪人的祷告”便可得救而闻名。在这一简单的救恩发生之后,这个新的信徒将服从于这间教会的带领和教导,规律性地十一奉献、常常献上供物,努力地持续参与在教会的事工当中。只要一个人做这些事情,他就能维持救恩。但是如果一个人停止一段时间不这样做,他会失去自己的救恩。为了推动这种教导,牧者们用心理学和圣经经文操控的方式使教会中的成员参与不同的、以主之名进行的事工。他们的服事,正如牧者所保证的,将防止他们“从恩典中坠落”而失去救恩。

一些成功神学的追随者筋疲力尽,转而对他们的领袖怀怒。他们开始质疑这种事工方式,拒绝遵行它的要求。我曾见识过牧者们因为觉察到他们对这种类型的信徒失去控制,于是宣告该成员悖逆、制造纷争、正行在失去救恩的道路上,除非他们悔改,重新参与服事,以此来应对这种局面。在这样的境况中,撒母耳记上15:23常被作为佐证的经文,用以指出这个人的行为将会带来的后果,防止其他人跟着去行。然而,这节经文所讲的是以色列的王扫罗对神的命令直接地不顺服,而非一个真正的信徒对不符合圣经的教导或教会实践的质疑。

健康的教会钟爱教导基于圣经的悔改观。在圣经中我们看到,悔改归主发生在基于圣经的福音被传讲之后(罗1:16-17,10:9-17),罪人为他们的罪悔改,将信心放在耶稣基督里面(徒3:19;罗3:21-26)。神的灵使死在过犯罪恶之中的罪人在基督里重新活过来(约3:3-8;弗2:1-10)。基于圣经的悔改归主将焦点放在悔改和对基督做成之工的确信上,而不仅仅是念一段祷词,或是因害怕失去救恩而服事到枯竭的地步。

5. 福音布道

成功神学教会常常教导福音布道必须伴随着神迹、奇事。当这两个元素结合在一起的时候,罪人会悔改相信耶稣。我曾听过有人在福音预工的祷告中说,除非罪人亲眼见到圣灵超自然工作的明证,否则他们不会悔改,就如马可福音16:17-18所记载的那样。

由于这段经文所包含的内容在原文和最早期的可靠的抄本中尚存争议,因此将个人的教义立场单单建立在这段经文上是不明智的。此外,命令人通过显出这段经文中的神迹来使福音布道更加有效是非常危险和具有操纵性的。

基于圣经的福音布道是传讲福音,呼召罪人悔改。福音不需要升级改良或是变得花里胡哨,使之更加有效(林前15:1-4)。圣经清楚地显示福音有救赎罪人的大能(罗1:16,10:17)。

6. 成员制度

成功神学教会常常将教会成员制度与规律性的出勤率、十一奉献和服事相等同–正式的委身是可有可无的 。如果人们做这些事情足够久的话,那么他们就自然而然地成为教会的一员了。我记得有一个例子,有个人上一间教会二十多年,受到了成员的待遇,然而他从未正式加入这间教会。他们不觉得有这样的需要,因为他们在金钱上奉献,每周也参与服事。我见过在这样处境中的人活在公开地罪中,并且回避教会纪律。

健康的教会将成员制度呈现为对信徒的祝福和命令。这祝福是教会肯定信徒的信心,在爱中建立信徒(弗4:11-16)。命令是耶稣要求基督徒透过顺服教会的权柄来伏在他的权柄之下。如果你能随意从中分离,那么你并不真的是这肢体中的一员。

7. 教会纪律

在成功神学教会,我看到教会纪律落在两个极端之中。第一种是非正式地将人逐出教会,而没有遵循基于圣经的教会纪律规程(例如:太18:15-17;林前5:1-13,;林后2:6;帖后3:6-15)。陷在罪中的个人在私底下被中止在教会的团契生活,而在公开的场合仅被说成是因悖逆而失去了联系。

另一种极端是,教会领袖对其他领袖或者受欢迎成员的罪完全视而不见。当采用这种处理方式时,领袖虽然知晓某人在习惯性的罪中尚未回转,却执意拒绝正视这一事实,也不愿意着手处理。令人遗憾的是,我曾见过领袖和教会成员提到其他成员的罪时如此说道:“神赦免你,他的爱遮盖你众多的罪愆”,“唯有神才能审判他们”。而对于犯罪的领袖仍然参与服事的情形,他们曲解罗马书11:29,说“神的恩赐和选召是没有后悔的”。成功神学的传讲者常常使用历代志上16:22(“不可难为我受膏的人,也不可恶待我的先知”)驱除来自教会成员的质疑。有时候,成功神学教会为了遮掩教会领袖的罪,会让他们休假,而不是按提摩太前书5:17-20的教导处理。

健康的教会欣然接受神对教会清洁、圣洁的心意。他们帮助自己的会众长大成人,满有基督的样式,使他们显在这世代中,好像明光照耀(弗4:11-32;腓2:1-18)。健康的教会明白教会领袖也难免受到试探引诱,会作出错误的判断,也会犯罪。健康的教会教导和遵行基于圣经的教会纪律的命令,包括对教会领袖的纪律(提前5:17-20)。

8. 门徒训练

成功神学教会中的门徒训练常常是与牧者或是突出的教会领袖相互依存的。门徒训练的入门级被称为是“拿兵器的人”阶段。拿兵器的人在圣经里是指为他们的领袖携带兵器并负责保护他们的人(撒上14:6-7和撒下18:15)。然而在成功神学教会,拿兵器的人成为了一种非正式的职位。那些想要在自己和神的关系上成长的刚刚归信的人被放在一起。这群人被训练来服侍牧者或者教会领袖的情感、物质、属灵方面的需要。牧者常常委托拿兵器的人做不同的事情,从帮他拿圣经到帮他付账单,都以“事工”为名。在我辅导过的曾经是拿兵器的人当中,有一些极端的例子,比如被教导在牧者讲完道之后为他按摩,甚至提供性服务。

如果一个拿兵器的人逗留得够久的话,他们会得到晋升的机会,比如头衔,或者被许可讲道,甚至被授予圣职。通常来说,牧者这样做是为了填充他的事工,因为许多被授予圣职的人(有时是女人)是当他讲道时在一旁为他喝彩的人。我认识一些牧者,他们夸口有成打的这样的人,坐在自己台下几十年。这些被授予圣职的人几乎不会被差遣出去建立教会、为垂死的教会带来复兴或者参与到海外宣教事工。让人痛心的是,曾经我辅导过一个在牧者手下超过十五年、被授予圣职的人,从来没有人教导过他什么是合乎圣经的成为长老的资格。

健康的教会训练门徒更加倚靠耶稣,而不牧者或者教会领袖。信徒通过在认识耶稣基督的知识上长进(彼后3:18),并且,靠着圣灵的大能,效法基督(林前4:16,11:1;弗5:1),生命得以成长。合乎圣经的门徒训练会生出更多合乎圣经的门徒,而非彼此依赖(提后2:2;多2:1-8)。

9. 教会带领

成功神学的传讲者常常受到教会成员的全力支持,因为会众的生活是由牧者代理的。如果牧者的讲台或者银行账户增长,教会成员会为此庆祝,好像这些成功是他们自己的一样。一些会众希望他们的牧师有最新款的顶级豪华轿车,穿昂贵的名牌衣服,住在大房子里,这样神的祝福会惠及他们。曾有人对我说,“如果我的牧师住大房子,那么他是在为我和我的家庭能住上大房子而铺平道路。”

许多时候,牧者被认为是神的代言人,因而拥有毋庸置疑的权柄。教会带领的构架或是CEO的模式,或是君主制。我常看到有人被指定为牧师或者长老,不是基于合乎圣经的任职资格,而是因为他们担当的职位以及与牧者有亲近的关系。

健康的教会捍卫合乎圣经资格的领袖。提摩太前书3:1-7和提多书1:5-9清楚地列出带领神教会的人的资格。这些资格要求强调的是个人的品格,而非他的职位或者与牧者关系的亲疏。长老要牧养群羊,以健康的教义来喂养它们,在谦卑中带领,护卫他们免受假教师的引诱。

无人牧养的群羊

这些在耶稣的日子所宝贵的灵魂却被他们的领袖虐待、使他们忧愁、扰害他们。他们不知道其他的办法,因为他们自己的宗教领袖如此对待他们。耶稣的回应是,他告诉他的门徒当求庄稼的主,打发工人出去收他的庄稼。

我为现今这些劳苦疲乏、被打散的羊群所分担的忧伤驱使我做两件事情:向主祷告,求祂差遣工人去找寻和服事这些被打散的羊,带领健康的教会,来触及在我所在城市中的羊群。我祷告这篇文章能在你的心中点亮一道火光,燃起想要看到健康教会的服事遍及全球不同城市的渴望。


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