我曾经听过有人将牧养比作在半空中组装一架飞机，这真是个恰当的比喻。想象一下，操作说明书是用多种语言编写的、乘客们无法理解彼此，飞行员在不同国家受训……这就是移民教会牧师所面临的情况。除了要面对传道、牧养和其他事工遇到的难题，移民教会还要应对多种文化和语言运作带来的额外挑战。
移民教会常常通过建立多种不同语言聚会的场次来面对这一挑战。这个过程是这样的：移民教会首先为少数讲英文的访客和儿童提供英文翻译。随着这个群体的增长，他们形成了自己母语的圣经学习和团契小组。最后，他们的规模大到足以形成一个独立的英文专场。在许多移民教会中，有两个或更多的会众群体，他们分别敬拜但资源共享，我说的资源包括预算、设施和专职教牧人员。
这种多场次聚会的教会消除了翻译带来的不便，但也带来了各种新挑战。毕竟，这些不同语言场次又把自己看作是一个教会。但是，他们怎么可能是一个教会呢？他们都很少聚集在一起敬拜。讲英文的长老如何牧养第一代移民呢？反之亦然。在奉献、规模、年龄阶段、影响力和许多其他因素方面存在不对等的情况下，这些教会如何能够共享资源？在所有这些挑战之下，有一个关键的神学问题：这些特定语言的场次是多个教会，还是一个教会？
最近，约拿单·李曼写下的《一个聚会：重新思考多堂点和多场次聚会的教会模式》（One Assembly: Rethinking the Multisite & Multiservice Church Models）正在努力回答这个问题。李曼认为，有多堂聚会的教会“否定了圣经对教会的定义，重新定义了教会是什么，因此在道德意义上重塑了教会”（36页）。正如新教基督徒长期以来所肯定的那样，教会是一群致力于聚集在一起传道和执行圣礼的人（或会众）。因此，“以地理或时钟上的数字分开的两个聚会，就是两个教会”（17页）。
李曼主要讨论了西方教会中的多堂点、多场次聚会的教会。但这一论述对移民教会和多语种分场次聚会有什么影响吗？随着越来越多的移民教会领袖确信教会应当是“一个聚会”这一立场，他们将如果想要应用到他们的处境中，那有会是是什么样子呢？
对这些问题没有简单的答案，但我与移民教会的其他牧师对话后，请允许我为移民教会提供来自《一个聚会》的三个思考。
新教基督徒在对教会的理解中历来承认两个类别：必要的（esse）和重要的（bene esse），即构成教会本质的要素和那些并不构成教会本质但又对教会规范合乎圣经很重要的要素。例如，福音的传讲和圣礼是关乎教会本质的要素；另一方面，多位长老则是相对本质来说非必要但却重要的要素，是教会合乎圣经规范的一个证明。还有一些其他事项，如你们是否有一个建筑物、你们教会使用什么样的音乐，这些都是处境问题。在《一个聚会》中，李曼认为，聚会是教会的本质。但他没有反思语言的问题，使用共同的语言是教会的本质还是教会的正确规范？共同的语言又是如何与一个聚会相联系的呢？
自从巴别以来，人类一直受到语言变乱的咒诅（创11:1-9）所带来的影响。我们说不同的语言；因此，我们无法一起工作和敬拜。然而，神借着耶稣的到来为人类开辟了一条道路，使其与自己、与彼此和好。这种和解的工作在五旬节得到了有力的展示。在那一刻，随着圣灵的浇灌，巴别的诅咒被扭转了，人们能够听到并理解上帝用他们所有母语的赞美（徒2:1-11）。作为基督徒，我们期待着有一天，我们将与来自各国、各族、各民、各方来的人聚集在宝座前敬拜（启7:9）。
但在那天到来之前，巴别的诅咒依然存在。如果没有共同的语言，基督徒仍然不可能实现作为教会的意义。如果没有共同的语言，教会成员就无法顺服用悟性一起敬拜的命令（林前14:6-19、26-28）。在共同聚会之外，基督徒需要一种共同的语言来用爱心说诚实话（弗4:15）、劝戒（西3:16）、造就（罗15:14）、勉励（来10:25）、歌唱（弗5:19），并履行大多数“彼此”的命令。简单地说，教会生活需要一种共同语言。如果一个会众是由不同的语言群体组成，完全不能相互理解，那么它就不能作为一个教会发挥作用。共同语言是教会本质的一部分。“一个聚会”假定了有共同的语言。
这就是为什么许多移民教会选择使用翻译。有些人选择忍受翻译作为长期策略，尽管它有很多不便之处。然而，在这些教会中，不仅充分参与共同聚会更加困难，而且教会分散的生活也受到影响。翻译不可能从周一到周六跟着教会成员。虽然他们可以努力学习对方的语言——而且有些人会在这方面取得很大的进展——但最终会发现，使用共同语言要付出高昂代价，大多数人都会选择与那些说相同语言的人一起敬拜和团契。
因此，当一个移民教会决定组建多个语言场次聚会时，他们正朝着忠于圣经的方向迈出了一步。分离的痛苦是真实的，但大多数移民教会领袖认识到，不同的语言对门徒造就和属灵成长来说都是一个障碍。形成独立的英文分堂带来的牺牲是值得的，即使这意味着一些成员将与他们说英文的孩子以及弟兄姊妹分开。因此，使用同一种语言是教会的本质。因此，组建其他语种场次的聚会并不违反圣经的原则；相反，它通常会使教会更健康，也更忠心。
对于致力于改革移民教会的教会领袖来说，重要的是要欣赏第一代移民堂会在建立英文堂会上所采取的牺牲和忠心。现在，在迈出这一步后，他们必须问另一个问题：这两个群体的会众关系如何？
李曼在他的书中指出，我们的教会结构往往是由“一套关于教会是什么的基本直觉”（23页）而不是由任何神学立场塑造的。而这些直觉往往是由我们的文化背景决定的。例如，在西方，市场塑造了我们的直觉，因此有大量多堂点和多场次的教会出现。
但什么塑造了移民教会的教会论直觉（ecclesiological intuitions）？我认为最重要的是家庭的重要性。家庭在移民经历中起着巨大的作用。毕竟，对于移民来说，直系亲属和大家庭是社区、动力、支持和文化联系的主要（有时是唯一）来源。此外，移民往往来自非西方文化，这些文化优先考虑尊重他们的先辈和服从他们的权威。对家庭的忠诚往往是最优先的。
这些直觉最终形成了移民教会对自身的理解。这些直觉让移民教会觉得把英文堂（往往由移民第二代组成）当作一个独立的教会是不可想象的，特别是当父母参加母语堂，孩子参加英文堂时。让英文堂独立出去成为教会，这会让人感觉到背叛，这将玷污第一代移民付出的所有牺牲。因此，人们的期望不仅是两个（或多个）分堂仍然保持在同一个教会的屋檐下，而且第二代移民为主的语种场次应该继续尊重和照顾第一代移民的场次。
对于移民教会的牧师来说，这些很可能是你所牧养之人的教会论直觉。当你寻求改革时，要确保你的努力考虑到这些直觉。另外，要注意不要把这些直觉看作是完全错误的。认识到这些传讲真福音的教会内部存在的家族联系有很多值得赞扬的地方。为了建立自己的独立性，一些英文堂离开了原教会并成为一个独立的教会，与原来的第一代移民会众联系很少。这几乎不是一个解决方案，因为几乎在每一个案例中，被留下的移民会众只需要开始一个新的英文堂——所有相同的挑战都会重复出现。相反，这两个（或多个）群体的会众应该保持对彼此的委身，甚至是在他们努力履行各自作为教会的责任时。
要保持不同语种场次会众的相互依存，同时又采取某种措施承认各自的独立性，这会是什么样子呢？这并不是一个容易回答的问题。鉴于移民教会的“家庭直觉”，有相当大的压力让牧者不敢做任何会传达分离的事情。
首先，当第二代教会领袖寻求为他们的教会带来健康和改革时，他们必须有耐心。你的教会可能永远不会完全成为你在服事期间希望看到的体制——这也没关系。牧师们常常设想变革就像果断地按下开关一样。你可能想对教会章程进行重大修改，或建造一个独立的教堂，或给英文会众重新命名，或进行任何其他戏剧性的变化。驾驭这样的基础性转变，需要耐心的牧养和清晰的教导。此外，并不是每个移民教会都能经受住这样的转变。
因此，与其追求果断地按下反转开关，不如寻找机会慢慢地转动表盘。改革从来没有因为一次决定性的改变而发生。相反，牧师们应该寻找新的机会，带领他们的会众对他们作为教会的圣经责任承担更大的责任。
在哪些事情上可以做到这一点呢？
牧养关怀
只要长老们的工作仍以行政治理为主，那么多语种分场次的现实对长老们来说就没有什么区别。然而，长老们越是认识到他们的牧养责任，多语种分场次的动态就越会影响他们的工作。
因此，移民教会的牧者们，请培训你们的领袖，让他们知道牧者的含义是什么。教导他们必须像有一天要交账的人一样看守基督的子民（来13:17）。通过提供教会成员通讯录来强调这一点的重要性。逐一讨论并为你的教会成员祷告。这将使特定会众的牧养问题变得清晰。它也可能使人明白，某个语种的会众需要更多的长老。
无论如何，随着牧养需求的增长，长老们可以决定轮流开会，一起开会，也单独开会，为各自的会众提供关怀。
教会纪律
在教会纪律这个问题上，耶稣命令，如果一个门徒坚持不悔改，其他人应该“告诉教会”（太18:17）。这给移民教会带来一个挑战：如果某件事和使用另一种语言的会众没什么关系，不悔改的成员仍然应该被带到这两个语言的会众中吗？
这是一个复杂的问题。但它提供了一个机会，可以朝着承认每个会众群体的独立性迈出一步。虽然长老们可以决定让两个会众群体都知道教会中发生的各种纪律案件，但纪律案件应该由各个群体的会众来决定。教会可以决定授权每个语言的会众对他们自己的教会纪律案件进行表决，而不是将某人带到两群会众面前进行表决，并同意整个教会遵守这一决定。在来自荣誉羞辱文化的移民教会中，这可能是处理令人感到痛苦的惩戒另一种更令人满意的方式。
教会预算
许多移民教会在开始时是单一聚会，现在仍然按照统一预算来运作，即把每个聚会的奉献和支出都放在一起。虽然这避免了一些困难，但不幸的是，它掩盖了每个聚会的成长和贡献。它使会众失去了以谦卑和感恩的心相互联系的机会。它还使成员更难承担起支持那些教导他们话语之人的责任（加6:6；提前5:17-18）。
与其保护这些信息，领袖们可以决定建立一个预算程序，显示每个聚会在过去一年的奉献和支出，并为未来一年做相应的计划。长老们不应该将任何差异视为骄傲或尴尬的理由，而应该教导会众，这是教会为他们的合作关系感谢神的机会。奉献较多的堂有机会看到为什么他们与较小的堂合作对福音有如此大的战略意义。奉献较少的堂有机会正确地承认和感谢人数较多的堂在成长。在这一切中，每个会众的独立贡献得到了承认，他们的合一得到了促进，并且对各自的事工有了更大的主人翁意识。
不是所有这些例子都适用于你的情况。每个移民教会都必须考虑，在他们为彼此的成熟而努力时，承认每个堂的独立性会是什么样子的。
为了使这一切变得重要，你必须相信新约圣经的教导，即教会是由一个聚会组成的。如果你是一位移民教会的牧师，对这一论点深信不疑，那么你就会耐心地寻找机会，让转动表盘的幅度更大，承认每个语种的聚会是自己的教会，即使它们仍然相互依存，共享设施、资源、预算、儿童和青年事工等等。这种对独立和依赖——自治和合作——的承认，有一天会通过修改教会文件而得到正式承认。在那之前，我们的目标是耐心而有智慧地牧养你的会众。
当移民教会在其不同语言的场次中追求更大的独立性时，目标不是简单地拥有多个独立的教会，好让我们的教会论合乎圣经。这只是画面的一半。
我们的目标是形成一个强有力的伙伴关系，一个志同道合的教会联合。当然，这样的联会并不新鲜。教会之间长期以来一直在宣教、教牧培训和许多其他事业上进行合作。但不幸的是，这些年来，市场的直觉降低了我们对联会的评价。我们的教会没有关心他人，而是经常具有竞争性，更关心建立自己的品牌，使教会间联系变得遥远和有名无实。
在这方面，移民教会可以在福音派中做出独特的贡献。毕竟，他们了解传福音的会众之间在基督里存在的家庭关系。也许移民教会可以带头示范独立的会众如何保持一个家庭，互相服事，共同为福音的广传而努力。谁知道呢？也许他们会影响到他们的移民教会联会以外的、移民教会处境的教会。
作为一个在移民教会中得救的人，我祈求神继续使用这些教会，不仅是为了传扬福音，也是为了传播合乎圣经的教会论。
译：STH/DeepL；校：JFX。原文刊载于九标志英文网站：Reflections on 'One Assembly' and the Immigrant Church.
