原文标题与链接：The “Regulated Free Market” Approach to Mercy Ministry
翻译：始明
下面有两种教会开展慈惠事工的做法。注意，当我们说到“慈惠事工”的时候，特别是指教会服事那些贫穷的、非基督徒的事工[1]。
第一种教会叫做“怜悯城市圣经团契”，他们常常谈论慈惠事工。他们的教牧花很多时间关怀穷人，尽管教会很清楚地表明教会首要的事工应当是话语的服事。在该教会的网站上，有几十个慈惠事工的友情链接，在教会崇拜时也常常有跟慈惠有关的事工预告。教会成员对加入这样一个认真关注社会公义的教会而感到自豪。
但是如果你认真观察教会成员的生活，你会发现他们对穷人的关怀是跟着教会活动而起落的。他们很乐意参加每个月给低收入家庭送食物和福音单张的教会活动，但是他们却不认识这些低收入的邻舍。所以，教会公开宣告对慈惠事工的委身和投入抑制了会友们在他们自己的社区里服事穷人的动力。当贫困人士出现在教会里的时候，气氛又有点奇怪。“怜悯城市圣经团契”更多的是把“穷人
”看作是“他们”而不是“我们”。
另一间教会叫做“我们是选民改革宗圣经教会”。教会的传道人们非常小心的保持教会的使命单一，正如耶稣曾经命令的一样：教会的使命是使万民成为基督的门徒。所以教会的事工仅限于传扬福音和训练门徒。当牧师讲台上忠心传讲福音时，他也同样常常教导“爱你的邻舍”。但是带来的效果却不让牧师感到乐观。
教会的社区里有大量的东非难民，他们也有很多的帮补需要。牧师无法对任何教会成员说，“你没有关心那些东非难民，你在犯罪！”毕竟教会的会友们也在做他们生活中非常重要和美好的事情。但是教会中没有人对这些东非难民有负担，也不认为这在教会事工中有优先地位，这让牧师感到和新约的教导不一致。
地方教会该如何支持慈惠事工？
有的时候，我们觉得对这个问题的回答只有两种——正如上面所举的两个例子一样。在第一类教会中，我们称之为“架构性事工”，教会将慈惠事工架构起来使之成为教会事工之一。他们会调整他们的预算、职员和异象来体现慈惠事工是他们作为教会的一个组成部分。
在第二类教会中，我们称之为“有机的事工”，教会简单地将慈惠事工留给教会成员去承担。
第一种做法将慈惠事工揽在教会手里，而第二种做法则将其丢给信徒个人。在有些情况下，某种做法可能会发挥作用；但是在很多情况下，两种做法都有缺陷。
例如，我们以岗位培训这一事工（给下岗的贫困人群提供职业技能培训）为例。我们应该把岗位培训事工放在教会事工架构里面吗？我觉得还是不要的好。这一事工虽然有价值，但是耶稣并没有命令教会给有需要的非基督徒提供职业技能训练。耶稣命令教会应该去做的是传扬和教导神的话语。我也盼望我的会众明白，神话语的服事是我们作为地方教会必须要做的事工。职业技能训练则是某些个别基督徒发现自己有恩赐而且他们必须去做的事工：顺服基督所教导的爱自己的邻舍。
但是，根据岗位培训这一事工的某些特点，我不能简单的将其看作是“有机的事工”而留给教会成员去自己开展。如果留给教会成员自发去做的话，很有可能他们不会把爱自己的邻舍看得那么重要。如果教会不做一些努力的话，他们会认为这些服事对基督徒生活来说是次要的。
架构性的事工能够很好地帮助基督徒认识到爱邻舍的重要性，但是会让教会作为基督所设立的机构忘却传扬福音的首要性。有机的事工能够让神的话语继续居首位，但是可能会使基督徒们将慈惠事工从教会生活里赶走。
所以，让我们考虑一下第三种教会支持慈惠事工的方法，我称之为“回应性事工”。
在这种模式下，我们透过教导神的话语（包括教导“爱你的邻舍”）来带领教会。作为教会领袖，我们观察神的话语是否在神的子民中扎根，是否带出行为的果子，我们也透过使用教会的资源来支持一些战略性的慈惠行动。这些资源可以包括：
如果兴趣转变，成员们决定另一个事工可以带来更大的果效，教会就缓慢地转移资源来做出回应。
把这种模式想象成一个规范化的自由市场。一方面，这是一个自由市场，我们不需要告诉会众他们该如何爱他们的邻舍（架构性事工则常常这样做），我们观察圣灵如何自然地透过神的话语塑造他们，然后我们跟上他们。
但是从另一方面来说，这又不是自由资本主义。我们认真地引导最好的事工，并且使用地方教会的资源来参与这样的事工。
回应性的，“规范化自由市场”的方式有很多的好处。
相对于架构性事工的优点
我认为回应性事工相比架构性事工有三个优点。首先，这让教会能更好地回应会众的负担。透过主张好行为和服事机会的“自由市场”，回应性模式避免了将会众的时间和精力投入到并非最有价值的领域中去。
其次，这将服事的责任交给了会众。架构性事工将会众服事的责任“外包”给了教牧人员和教会领袖。回应性事工则将服事的发起和责任都交给了会众。
第三，这保护了神话语事工的首要性。回应性模式清晰地划出了教会首要使命（传扬福音和训练门徒）和教会如何鼓励门徒在世界中活出顺服基督的生命之间的界限。而架构性事工则常常使这条界线变得模糊。
相对于有机事工的优点
我也相信回应性的模式相对有机模式有两个明显的优点。首先，回应性的模式让更多人可以参与。只要是基督徒，就会相信圣经教导我们要爱自己的邻舍，参与一个已有的事工总比自己另起炉灶要来得简单。透过使用教会资源来协调志愿者和帮助新事工上路，教会可以帮助成员更容易地将圣经教导付诸实践。
第二，回应性模式鼓励参与。透过选择哪些事工更有意义和给予支持，教会领袖也带领教会参与那些最值得投入的事工，并且可以同时满足暂时的需要和永远的需要。
在我们的教会里，我们常常用回应性的模式来支持慈惠事工。整体而言，我们对这种模式的效果非常满意。
如果你看我们教会，你会发现教会对慈惠事工的参与并不突出。教会网站上没有特别介绍，教会里也没有小册子介绍大堂里的食物赠予事工，教会也没有附属的慈善机构，甚至也没有专职的“慈惠事工总监”。但是如果你参与教会生活、与教会成员开始认识，你会发现教会其实有很多慈惠活动。而且，大部分“爱邻舍”的活动都是以福音为中心，并且由教会成员自愿自发和其他教会的成员合作开展的。
换句话说，表面上看没有什么华丽的事工，但是在教会文化里却有很深的慈惠事工。这是健康的。借着神的恩典，靠着这一回应性的模式，我们在这一领域里可以持续地增长。
[1] 长老会常常称服事本教会的穷人为“慈惠事工”。
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