亲爱的九标志，
我在疗养院带领一个小组敬拜。他们没办法去到教会。我就是他们的教会。请问，他们领圣餐的问题该怎么办？
——来自北卡罗来纳的迈克
迈克，
关于这个问题我们常收到不同的版本。我想你谈及的是你所在教会不能参加聚会的成员们吧。这个问题你九标志的朋友们并没有达成一致。狄马可和鲍比立场是这样，而我的则是那样。首先我需要承认，他们的立场在神学上更简练。鲍比在他的新书《公开化》（Going Public，暂译）中巧妙地论到，主餐是使教会之所以成为教会的组成要素之一—这一点我完全赞同。不过我们还是得出了不同的结论。关于我们的差异，我让狄马可也把他的答案给我，这样我可以把我们双方的答复都给到你。
纪念我们分离的肢体——尤其是由于身体或者年纪太大的缘故而缺席——这是一件很美的事。我们可以用很多种方式向这样的肢体彰显基督和我们的爱，比如祷告、读圣经、探访和鼓励。但是我们要“把圣餐带给他们”吗？不。我认为你不可以让一个人独自领圣餐，就好像你不能给一个婴儿施洗一样。这样做越过了主餐所定义的范围，而这范围正是由主餐的本质所决定的。
所以从我的角度来理解这个问题的话，我认为这和问我们该如何给那些无法受洗的人施洗道理是一样的，他们在客观条件上无法受浸已经使他们免除了受浸这一命令的道德责任。圣餐的本质是表明教会作为基督身体的合一（林前10:17），虽然不是所有的教会成员都能够在场，但是主日崇拜的聚会已经是所有成员都可以来并且大多数成员都在场的聚集了。我相信虽然某些人因为客观原因无法在主日时与其他人同在，但是神在他们受苦或者因为特殊原因无法在场时会给他们特别的保守。
换句话说——由我来总结狄马可和鲍比的立场——领主餐不仅仅是一个个体的行为，更是集体的行为。教会用这种方式来宣告基督的死以及确认彼此是基督的身体。这并非是一个增强版的个人灵修时间，也不是你个人和耶稣之间的特殊时刻。没错这是关于你和耶稣的，但它也是关乎你和耶稣的子民（即教会）的。所以独自领圣餐这种说法，就有点像是在说你在你未来的配偶缺席的婚礼上独自宣誓。用狄马可的话来说，这样做“越过了主餐的定义范畴，这是由主餐的本质所决定的”。
我完全认同对主餐的这个神学解释(你真应该去读一下鲍比在《公开化》一书中关于主餐的章节，以及他关于主餐的这本小书)。主餐在横向和纵向都向我们说话。主餐是一个集体性的用语。它构成了教会。因此我会说你应该几乎总是在教会当中举行圣餐礼，而不是在家里的餐桌或是夏令营当中这样做。
但是，我也确实认为你可以让一个没有能力来到现场的成员领圣餐。注意上面我用黑体标注的“几乎”二字。这个词正是我与狄马可以及鲍比的不同点。简单地讲，我认为埃塞俄比亚的太监受浸这个事例允许我们在施行圣礼的实践中有一些的特例。澄清一下，埃塞俄比亚人的浸礼没有在教会群体内执行的，这不是通常规范的作法。这也没有建立起一般性的模式。这只是一个例外，因为在他的土地上还没有教会。这段经文给了我们一个许可——即在必要的时候，比如在拓疆宣教的环境中，可以在教会以外施洗。我认为这也适用于有人因为无法在教会出席而要领圣餐的情形。我会认同某一天教会在施行圣餐礼的同时，它也派出一个小的团队作为代表来到疗养院，把集体性的认信一样对那里的人们宣告，说“你是我们的一部分，因为我们在约中一同联于基督。”
这和聚会的原则是一样的。聚会是教会之所以成为教会、成员之所以是成员的必要部分。如果我们愿意继续称呼一个因为身体的原因不能和教会其他成员一起聚会的人为成员的话，那么在我看来我们也可以把领圣餐这一成员的标志延伸到他们身上。
有两个教牧上的提醒。第一，我不认为教会必须要这么做，但是如果一个人这样请求，教会可以这么做。第二，你要让那些能聚会的成员们明白，领圣餐并不能让他们注入进任何额外特殊或圣化的恩典。圣餐不是这样的。
迈克，两个角度都摆在这里了，供你思考。我祷告求神给你智慧。
亲爱的九标志，
最近有一位年轻的女士开始出席我们教会，差不多一个月了。大家还没有真正了解她，不过我们希望可以继续更多得认识和牧养她。她声称自己是基督徒，但是却和一位非基督徒在约会。如果我们去教导她关于约会这件事，告诉她她需要顺服神的话语，有哪些原则和因素需要考虑？多大程度上取决于我们和她的关系、她是否是成员、她出席教会的次数、实际所犯的罪等等？
——来自加州的艾伦
艾伦，
首先，鉴于她和非信徒约会，我很有可能不会让她成为教会成员。但是，这不是说你不可以可以和她做朋友，或通过很多其他的方式来牧养她。
一般来说，如果一个人陷在不悔改的罪中（他们明知却拒绝脱离那些罪），我不认为我们应该接纳其成为成员。耶稣要我们悔改并跟从祂。这是“进入”所要附上的代价。想想那个年轻富有的官，他遵守了所有的律法但是不愿卖掉所有来跟从。或者想想那个想先安葬他的父亲（先安顿好他属世的事情）再来跟从耶稣的人。在这两个例子中耶稣都告诉他们去吧。他们说他们想跟随，但是他们开出了一些条件希望耶稣能满足。他们想仍旧做自己的王，这意味着他们其实并不是真的想跟随。因此，如果一个人拒绝听从圣经中关于与非信徒联合的经文（例如林前7:39，林后6:14），我们该怎么办呢？我明白这位女士只是和非信徒约会，并没有和他结婚，但是我也知道约会是走向婚姻的。出于这个原因，她在处理约会关系上的决定会成为一个她是否悔改的试验。
假如她说她想成为教会成员，我会告诉她你需要暂停，然后看她怎样根据新约清晰的教导来处理这个关系。讽刺的是她加入教会的请求反倒给了你一个很好的机会来开展这个艰难的对话。
如果她并没有尝试要加入教会，只是想看看，那么我可能会在某个时刻和她有这样的对话。不过基于我的理解，对于非成员我并没有同等的责任。如果他们目前没有加入教会，也就没有和成员们一样邀请我对他们的生活说话。如果我和她一起吃午饭，我们谈到了她的生活，我可能会在这件事上挑战她。但是有一个更大的背景很关键，你需要了解：我坐在的教会实践有意义的成员制，这意味着我们不会让她参与事工，不会当她好像是教会的一员，也不会确认她已经是基督徒，稳定聚会只是还没有成为成员。这是我们对这种情况的处理方式。如果我们的教会采用相同的方式来对待成员和长期聚会的非成员，我们就剥夺了自己对他们生活的教牧影响力。把非成员当作成员来对待就好像在说，“你不用变卖你的财产来跟随耶稣。去，埋葬你的父亲吧。耶稣很高兴你能在这儿。”这样做使得我们在呼召他们来悔改上面一败涂地。我们失败了，因为我们没有给他们机会来反省自己是否真的是基督徒。这多么恐怖！
最起码你要呼召她悔改，以此作为加入教会成为成员的一个条件；大可以去爱她，和她做朋友，但是不要看她是基督徒或是所谓的自己人，除非她显示出悔改所结的果子。
亲爱的九标志，
我是教会的领袖之一。我们教会非常强调小组的重要性，我也认同小组是至关重要的。不过，我们的主任牧师和小组主任经常在组员面前用“牧者”和“主要的属灵领袖”这样的词来称呼小组带领者。这样说似乎有些过了，对于强调小组带领者而不是教会的长老们的“主要”作用，我也说出了我的顾虑，显而易见教牧书信看起来就是在对于主要牧养角色的强调是指向长老的。称呼小组带领者为他们所带领的组员们的主要牧者，这种说法正确吗？在教会中小组和小组长们该扮演什么样的角色？他们和教会的长老们如何关联和区别呢？
——来自内布拉斯加州的马克
马克，
圣经的确把长老们看作是教会的牧者或是“牧师”（如彼前5:1-5，弗4:11）。请注意长老、牧者或牧师的概念是可以互换的。所以我想，在小组里把小组带领者称为“主要的属灵领袖”可能会让人感到困惑。有可能他们称其为“主要的”是想说小组带领者是站在防守（或是出击）的第一线——这样那还好。你可以这么做。当然，教会中有许多的人承担了牧养的角色而并非牧者。实际上，每一个教会成员都应当做一些的牧养。但是有两个资格，其一，小组带领者应当总是长老或者是类似长老的人。因此如果一个人不是“善于教导”或“无可指责”，你就不应当让他担任小组带领者。第二，小组带领者需要清楚他们需要在长老或牧师更大范围的监督和牧养关怀下侍奉。
你可能有也可能没有能力去改变领袖们谈论这些事的现有方式。我想你可以和他们聊一聊。不过，这并非一个值得去誓死守卫的山头。
亲爱的九标志，
对于一个来到一间新教会的主任牧师来说，最重要的三个（或更多）工作是什么？我刚从神学院毕业，要去一间教会开始做牧师，我特别想听到你们的想法，谢谢。
——来自南卡罗来纳州的唐纳德
唐纳德，
首先，你可以去读Bob Johnson的精彩文章（点这里），以及九标志的期刊《致新手牧师》（点这里）。不管你是刚从神学院毕业，还是从另外一个教会过来，你首先要做的工作是准备优秀的讲章。不要让其他的事妨碍它。然后，祷告，祷告，再祷告。天哪，你真需要祷告！最后，确保你采取行动去爱你的会众，去了解他们，和他们吃饭，问他们问题，尤其是关于他们属灵背景和信仰成长的问题。我在其他地方讲过你应当爱你的教会胜过爱它的健康。最后，对于作出改变要非常地小心，尤其是在第一年。
对了，还有一个彩蛋: 今年早些时候我们办了一期会议叫做“头五年”，是针对处于你这种情形的牧师的。所有的音频都可以从YouTube上看（点这里）
译：张谦；校：JFX。原文刊载于九标志英文网站：Mailbag #10—Lord’s Supper in Nursing Home; Christians Dating a Non-Christian; Role of Small Group Leaders; New Pastor in Need of Help
