亲爱的九标志，
请问是否有什么教义上的不一致，使得你不会接受某些人加入教会？具体来说，有许多来自循道会的人想要加入我们浸信会，但他们并不相信信徒永蒙保守的教义，应该允许他们加入教会吗？因为拒绝这一教义似乎违背了圣经和美南浸信会信仰告白。我们教会中有一些人认为，如果我们因为有人不相信信徒永蒙保守的教义，而质疑他们的信仰，这是在制造分裂。我不想制造分裂，我想把焦点放在核心教义上，但同时我也希望教会在教义上能够合一。那我们的底线应该在哪里？——来自乔治亚州的詹姆斯
詹姆斯，
对于你的问题，我有一个简单的和一个稍微复杂的回答。简单的回答是，如果你们教会的信仰告白中明确提到圣徒的坚忍，那么你就需要让每一位教会的成员都认信“圣徒的坚忍”。
一间教会的存在单单建立在她的认信之上。耶稣说祂要把祂的教会建立在认信者所认信的正确信仰上（太16:16-18）。因此，牧者应当坚守他们教会的信仰告白，即使这么做会让有些羊抱怨。无论是认信新罕布什尔信仰告白（像我的教会），还是认信美南浸信会信仰告白（像你们教会的？）都明确认信了“真信徒都会坚韧到底”（新罕布什尔信仰告白第十一条；美南浸信会信仰告白第五条）。所以，是的，应当要求。
稍微有些复杂的回答需要你们明白谁最终为教会对其信仰告白的忠心负责，以及你们的信仰告白应该包含多少内容，这两者之间有其联系。如果你认为是教会的带领者来确保教会对其信仰的忠心，因为是他们有最终的权利拒绝接纳或是逐出一个人，那么你们可以让成员使用一个相对简单的信仰告白。如果你认为持守教会信仰纯正的责任在于教会全体，那么，你很可能要让你们的成员使用一个相对“严谨”的信仰告白。全体成员必须要确认信仰告白的所有内容，因为他们最终有责任捍卫他们的认信。而作为牧师的你，必须要坚持他们都要认信（信仰告白），这是坚固他们的方式。
例如，美洲长老会（Presbyterian Church of America）要求每一位成员做出5条简单的认信：
你会注意到，美洲长老会的成员不需要很多的认信，至少在书面上是这样的。这里没有明确提到圣经论、三位一体、替代性救赎，称义或是复活的教义，更不用说圣徒的坚忍了。严格来说，一位否认圣经无误的亚流派信徒——他相信基督的得胜但否认代替受罚——是可以认信这五条信条的。同时，可以肯定的是，这些福音的具体内容（替代性救赎、复活、称义，等等）从属于教会整体的认信和历史背景。意思是说：长老们必须认信威斯敏斯特信条的全部内容，长老们也要将这个信条的内容教导给每一位要加入教会的人，任何一位称职的美洲长老会的长老在进行成员面谈时，都要确保这个人是相信三位一体、替代性救赎、复活等教义的。所以，通常情况下，当一位预备要加入教会的人做出这五条认信时，其实他是在对自己的信仰做出一个隐含的、更具实质性的认信。
但你也可能注意到了，在非会众制的教会中，教会长执们的忠心与否决定了教会是否对其信仰告白忠心。这意味着一位长老会的长老可能认同一位浸信会教会成员所认信的（包括圣徒的坚忍）。但是长老会对于一个成员认信什么或不认信什么之间有一些灵活的空间。一位长老或者堂会可能不喜欢一个否认圣经无误的预备成员，但他们可以接受这样的人成为成员，因为教会对福音的忠诚不是由成员决定的。
而在会众制教会的观念中，整个教会都有责任保护教会的福音性教义。因此，浸信会教会历来都是要求每位成员的认信不仅仅是“福音”，也包括福音的具体内容（如三位一体、替代性救赎、复活、称义、唯独信心，基督的再来等等）和一些长久以来对于保护和维护福音至关重要的教义（例如圣经的无误，信而受洗等）。如果你们是要对捍卫福音负责的人，那么你就应该确保他们知道教会的信仰告白在说什么！圣徒的坚忍至少对于保护福音而言是至关重要的，这也是为什么我相信让整个教会都认信它是智慧的。失去坚忍的教义，你就会很容易相信是你自己的善行在托住你。
可以肯定的是，会众制教会有时会做的太过以至于他们的信仰告白包含了太多的内容。我个人认为一间教会不应该在拣选的某个特定教义（例如，堕落前拣选还是堕落后拣选——译注）、千禧年或是酒精等特定观点上坚持。这样，信仰告白可能会太长和太过复杂了。
最后，我不是要在纯粹的非会众制教会和稍微完全的会众制教会中间做出评判。我只是想让你看到这两个问题之间的联系：教会对其信仰告白的忠心最终由谁负责，以及你们的教会信仰告白中应该有多少的内容——包括是否包含圣徒的坚忍这一教义。
亲爱的九标志，
我们教会正在努力建立有意义的教会成员制。如果有人是基督徒，并在我们教会聚会多年，但是不愿意加入教会成为成员，在举行主餐时你们会如何处理这样的情况？他们认为成员身份对主餐来说不是必需的。你们怎么看呢？应该允许这样的人参加主餐吗？——来自英国的南森
南森，
回答你这个问题让我有些紧张，因为有一小部分但是很有热情的基督徒认为教会成员制是不合乎圣经的。我也不想在此花费一半的篇幅来维护成员制。所以我下面的回答主要针对和我一样、认同教会成员制合乎圣经的那些人。
对于那些长时间都不加入教会的人，我基本会采取三个步骤来帮助他们。第一，我会用圣经来鼓励甚至是（轻微地）劝勉他们认识教会成员制。如果失败了，那么我会鼓励他们，去到一间他认为自己可以加入的教会，并告诉他，作为基督的门徒，完全顺服某一间地方教会比表面参与我们教会更加重要。如果还是不行，那么我会鼓励他们停止领主餐。
坦白的说，我能回忆起走到最后一步的只有一次。一个叫“马太”的弟兄，问我们是否可以谈谈他对于我们教会信仰告白的疑虑，在几个月里我们一起吃了几次午餐来探讨这个问题。我发现马太之所以没有加入前两间教会是因为他对教会吹毛求疵。最后，我鼓励马太停止领主餐。我向他解释这个建议不是教会正式逐出的命令——长老们没有权利将一个人逐出教会。我只是给你提供一些教牧性的建议。我告诉他，他是一个自由的人，他是自己船的船长，任何人和任何事情都不能为他在彰显耶稣的事上负责。他怎么知道自己不是假冒为善的人或是异教徒呢？有趣的是，马太在神学上非常的敏锐，他说自己已经有一段时间没有领主餐了。
我很关心马太，他还在我们教会聚会。在刚刚过去的主日我还和他说过话，告诉他我在为他加入一间教会祷告。他甚至可能正在阅读这篇文章。这背后有一个更大的图景：主餐是教会成员的标志之一。当你把教会成员制与教会的圣礼割裂开时，你就会把教会成员制看成是不合乎圣经的。主餐是一个家庭的晚宴，只有家庭成员才能参加。保罗教导说：“我们虽多，仍是一个饼、一个身体，因为我们都是分受这一个饼”（林前10:17）。通过分受这一个饼来表明我们是一个身体。在这个意义上，主餐是教会确认一个人基督徒身份和教会作为身体得到彰显的仪式。这就是教会成员制：它是教会公开的确认，确认你是属于基督的身体，你是一名基督徒。
马太不是基督身体的一员吗？他可能是。我可以告诉你，“我个人认为马太可很能是基督徒。”但这只是我个人的意见，除非马太自己来到教会，告诉我们他的认信，并且愿意接受我们教会的带领、问责和关怀。在那之前，我知道我们教会不会给他作为成员的记号（领主餐），就像我不会把我们球队的队服给一个不愿意加入我们球队的人，即使我认为他是一个很棒的球员。除非马太愿意加入我们教会，否则我们在他的生命中没有那样的权柄。
另一方面来说，有些讽刺意味的是，有些人坚持来聚会并且按照他们自己的意思领主餐（感恩马太没有这么做）。这样就好像是一个人告诉教会说，“当我分受这一饼的时候，你们就要确认我与你们是一体的（林前10:17），但你们不可以问我任何的问题，也不可以向我提出任何的要求。要让我来控制确认的过程，因为我是基督身体的一部分，你们不是，我要在你们聚会的时候做这样的宣告。”
好吧，你仍然“可以”那样做。我们不会直接阻止你领主餐。但是你这样做了，你就抢夺了主餐作为共同体的意义，把它变为你个人自我展现的机会，这只是你单方面的利用主餐来对自己说些什么。多么完美的后现代主义，不用在意保罗所吩咐的“分辨是主的身体”（林前11:29）。
南森，基于这些原因，无论何时，当我们在教会中举行圣餐时，我们都要明确地说明主餐是为我们教会成员，或是受洗加入其他和我们传讲同样福音之教会的成员预备的。
所以我们的底线：主餐是教会成员制的标记和印记。把这两者联系在一起，鼓励你们的会众也这样做。我希望这些能对你有帮助。
亲爱的九标志，
我正在牧养一间成长中的小教会，现在教会正开展的第一个小组事工。有一个小组已经开始几年了。它不是我们教会官方的事工，但小组的带领者是我们教会的成员，在过去的几年里也有一些成员加入了这个小组。这个小组的带领者完全同意我在小组事工上的异象，也愿意让他们小组加入我们新的小组事工午餐会中。但是有一个人有异议。他不是我们教会的成员，但是他是这个小组的共同带领者和教导者，显然的，他反对任何正式的教会成员制，认为它超出了圣经的范围，强加给人一种律法式的标准或组织。
我完全相信教会成员制的必要性，所以我不打算讨论成员制问题。但是我不知道如何与那位小组的共同带领者处理这个问题。我希望小组的带领者都是教会的成员，但是现在我不想马上告诉他不能在小组中教导了。你有什么建议吗？我应该给他一些灵活的选择吗，至少在最开始的时候？
非常感谢您的帮助！——杰森，德克萨斯州
杰森，
你是在问如何在你的环境中引导改变的战略性建议。所以我所说的每件事都是基于我所了解到的你的处境。如果我能像你一样看到所有的因素，那么我的建议可能就完全不一样了。
但基本上，你在“教会官方小组事工”上做的越多——无论你如何定义这个词——你在如何对待这位共同教导者上你就越没有灵活的空间。神若吩咐你作长老或全群的监督，那么有一件你一直要做的事，就是监督教会的教导事工。
我会分别向小组的带领者和共同带领者解释这一点。
我还要说明一点，就是你当然应该为这个小组能继续下去而非常的高兴。如果这个小组在其小组成员属灵生命上是有益的，感谢主！愿它继续兴盛。
但是我也会解释，如果你不是把它作为教会的一个官方的小组来支持它的话，那么就意味着你不会对其所教导的内容有任何的监督，正式的确认，或是对小组成员的引导。从这个意义上，你要知道你是给了这位非成员的共同带领者他想要的东西。不加入教会，也就表明他在说他不想要教会或牧师的问责。那么，你就不能对他或对小组施加任何的责任。
然而，这位非教会成员的小组带领者不能要求你用提供教会层面的“属灵遮盖”来消耗你们的牧养“信用”。世上有哪一家公司会让外人进来、花公司的钱却不愿接受公司的问责和监督的呢？那是匪夷所思的。这位共同带领者所教导的一切都可能被小组成员们仿效。而在原则上，他一定能明白为什么长老们如果让一个拒绝承担责任的人来参与教会事工的教导工作是不负责任的。那会如何保护羊群呢（见使徒行传20:28-30）？
我自己的教会有教会支持的小组，这些小组的带领者和成员们都是本教会的成员。然而长老们也告诉教会的成员，我们非常乐意看到他们自己开始一个小组，邀请他们希望邀请的人参加。例如我们教会有成员是律师，想要和他律所里几个是其他教会成员的基督徒成立一个小组。也可能是你想和邻居中的基督徒开始一段团契的时光。非常的棒的想法！这些小组会带来很多好处，特别会鼓励在律师事务所和邻里的处境下传福音。你不需要得到教会的许可就可以开始这样的小组。
更重要的是，我作为牧师会为这个非教会的小组祷告。我会提供推荐的资源给他们。如果受到邀请我甚至会参加一两次他们的小组聚会。但是我不会给这个小组的成员留下这样的印象：教会为这个小组所教导的全部内容背书。
杰森，总的来说，我不会把这个小组与你们的小组事工联系起来。你要向他们解释你不能对一个不想让你问责的人承担教牧的责任。但是如果这个小组继续下去，你要向神祷告让他们结出更多的果子。
希望对你有帮助，我会为此祷告。
——约拿单·李曼
译：STH；校：JFX。原文刊载于九标志英文网站：Mailbag #29: On “Thin” and “Thick” Statements of Faith; Relationship between Lord’s Supper and Membership; Small Group Leaders Who Aren’t Church Members
