在前五年里，我没听过这类的故事。但如今我听到了它们，如果它们没有影响我的讲道方式，那么我给社区的印象就是这位神并不真是他们的神。但事实上他是。感谢神，在圣经中，你很容易就能找到一些家庭和教会，他们落入跟我们相同的错误中，他们需要的跟我们所需要是同一个大能的救赎恩典。

我们必须要清楚回答的问题是：这些联系是否有圣经根据，我们在经文中才能可靠地运用圣经神学。或者这些联系是否来自我们自己的思想—不管在神学上是否合理，我们都应该谨慎小心。

我们如何才能从每一篇经文中，深思熟虑地传递这样一个信息：被钉在十字架上受死又复活的救主，并完成对悔改和信心的呼召呢？在许多教会里，答案很简单：讲台呼召。不管经文是什么，牧师在讲道结束时敦促听众做出身体的反应。他呼吁人们做出决定，然后劝诫他们做出回应，比如走上一条通道，举起一只手，甚至当场接受洗礼。我之前已经解释过为什么我认为讲台呼召弊大于利，但即使在没有讲台呼召的教会，有时福音的邀请似乎是强迫的或呆板的。

薛伯斯和其他清教徒为今天的牧者提供了一个以福音为中心的讲道的忠心榜样。虽然他们的背景各不相同，但他们所处理的问题是今天的牧者在事工中同样会遇到的。牧人啊，在你们中间有压伤的芦苇。你会给予他们力量还是增加他们的重担？每周在你面前都有将残的灯火。你会挑旺他们，还是把他们熄灭？你自己的心有时也难免变冷。你的讲道若以福音为中心，就当听从薛伯斯的劝告："让自己永远置身在福音的日光之下。”

大卫·赫尔姆提到，他对以福音为中心的讲道越来越流行感到担忧。为什么会这样? 以福音为中心的讲道不是好事吗？他回答说：“因为这就本末倒置了。”赫尔姆担心年轻的传道人会变得懒惰，不密切关注他们的文本，太快联系到基督。他们不会做仔细的解经工作；也不会宣讲他们特定文本的重点；也不会以负责任对待正典的方式引向福音。换一种说法，他们会寓意化解经。

当我在准备讲道或圣经学习课程时，我会尝试三种对位思考。我同时向基督徒和非信徒讲道。我同时向自满和有缺乏的人讲道。我同时向律法主义者和享乐主义者讲道。这些类别中的每一个人都需要不同的挑战。自满的人需要听神的警告，而有缺乏的人需要听神的应许。律法主义者需要了解恩典，而享乐主义者需要受到诫命的挑战。当然，困难之处在于，当你挑战其中的一方时，又要注意不致绊倒另一方。

人们要是不知道做什么，就不能顺服神。所以某些形式的命令是需要的。顺服若是出于错误的动机，那么所谓的顺服并不荣耀神。所以正确地推动、促使人顺服的描述必须是每项命令的基础。比例变化不一，但是二者必须带有足够的重要性以教导行为，并激发爱慕基督的荣耀。

有的人可以坐着看两个小时的电影，三个小时的橄榄球比赛。为什么不教导他们听至少一个小时的神的话语呢？六十分钟的讲道充满了扎实的释经和应用，人们像期待高中的课堂一样期待六十分钟的讲道。我敢说，那样人们会更加明白圣经以及如何活出神的话语。人们会因此变得更加成熟吗？当然。

我想说明的是：我认为个别的诗篇作者希望在整首诗的上下文中读到这些短语和句子，而我认为把整本诗篇放在一起的人是有目的地这样做的，并希望读者以特定的顺序来解释诗篇。诗篇的这种排列方式与旧约其他部分的模式和应许有关，那些排列诗篇的人意在激发我们的希望和期待，而我们发现新约也声称实现了这些盼望和期待。

建立讲道应用小组需要付出时间，耐心和谦卑。但好处是难以置信的。你们一起学习经文的时候，创造了一个生命影响生命的门徒训练和个人领导力培养的场所。讲道牧师乐意寻求批评与建议时，就推动了一种教导能力得文化。这使得牧者能够了解平信徒的问题和挑战。人们告诉我，他们注意到我的应用中敏锐度和关联度的变化。我也是如此。