现代福音派的圣经神学在很大程度上祝福了教会。它成功地遏制了盛行于众多教会的道德主义式讲道的风潮，并提供了颇有助益的神学资源来应对当今最声名狼藉的神学危险，例如成功神学。
但是我也目睹过了一些糟糕的圣经神学，而我自己也犯过类似的错误。这种糟糕的圣经神学扭曲经文的信息，阻碍教会在神的知识上的成长。久而久之，会众的属灵健康就会遭受亏损。
我们所有人（不仅是传道人）都应该提防不良的圣经神学。那么，糟糕的圣经神学究竟是什么样的呢？
圣经反对道德主义，而不是道德。遗憾的是，我听过很多把两者混淆的讲道。我和一些传道人、神学生打过交道。他们倘若听到一位传道人嘱咐、劝勉他的会众，如同保罗在书信里做的那样（参见林前16:13-14），他们甚至会皱眉蹙额，感到浑身不适。
我赞赏许多牧师力图避免“道德主义”的意愿，并强调福音是基督徒生活中心意更新的原动力。然而，一些传道人，尤其是年轻的传道人，需要接受这样的观点，即传道必须包括适当的劝诫，让会众回应基督对旧约终极性的成全。倘若律法在福音布道中“用得合宜”（提前1:8），那这样做既基于圣经，又相当必要。
例如，当我们传讲耶稣如何成全“大卫之约”并登上以色列家的宝座，就应当呼吁人们向君王耶稣屈膝。当我们传讲耶稣如何成全祭司的职分，就应当呼吁人们信靠他的献祭。当我们传讲耶稣就是那位像摩西一样的先知（申18:15前半节），就应当吩咐众人“你们要听从他”（申18:15b）。当我们传讲耶稣成全了圣殿，应当也教导人们基督已将圣灵浇灌他的教会，他期待我们藉着忠心的门训和教会惩戒维护神居所的纯洁。当我们传讲耶稣成全了律法，也应当告诉人们“不可拜偶像，要孝敬父母，不可看色情片，不可偷盗，不可说谎，不可贪婪。”
此外，在传讲耶稣如何应验旧约预表的时候，也必须传讲弥赛亚如何将他的子民纳入到这成全之中的信息。我听过许多场出色地彰显耶稣如何成全旧约的讲道。结束后，我不仅感叹：“哇，耶稣实在令人惊叹！我真希望他与我有关！”发现旧约中的每个故事都轻声诉说着耶稣的名字——每一个应许，每一个人物，每一个典范最终都应验在他身上了，这是多么令人激动啊！
同时，我们必须记住，我们也是这个故事的一部分。耶稣是更美的真圣殿，但他也赋予他的子民同样的身份（林前3:16）。耶稣是更美的真以色列，但他也把一切信他的人纳入这个新以色列群体（加6:16）。耶稣从死里复活，应验了旧约中的预表（林前15:1-3），但是他的复活乃是将来之事的初熟的果子，确保了我们将来的复活。这复活的盼望使我们日常生活也为之发生变化（林前15:58）。以基督为中心的讲道必然是教会性的——他是头，我们是身体。
我赞扬那些传道人，因为他们不想败坏会众对神恩典的认识。这恩典在十字架和基督的复活中显明。我对道德主义式的讲道有切身体会。对于它带来的属灵危机，我也有第一手的认识。但是，只字不提要求和命令是短视且误导人的。我相信马可福音第二章中，当主吩咐瘫子拿起褥子回家时，这瘫子并不会因此失去对恩典的惊奇，也不会减少对基督的依靠。
也许你听过青少年牧师挑战你“敢于成为但以理”或者“像约瑟般逃离性试探”。也许你曾经坐在台下听的一场讲道，鼓励你效法亚伯拉罕、大卫、约拿单、约西亚、保罗甚至耶稣。在神学院的第一年，我嘲笑这种"道德主义”的讲道。几年后，我就不再嘲笑了。是的，我们必须从任何一段经文如实传讲耶稣。我们必须意识到一段经文在整个圣经正典中的位置，意识到整个救赎历史是在基督里达致高潮的。是的，圣经人物最终都越过自己指向了神在祂儿子里的恩典。但新约作者们在一个扎实的、以基督为中心的圣经神学背景下，并不回避将旧约人物当作道德典范。
耶稣和使徒们经常呼吁基督徒“效法”或“不要效法”旧约中的人物（参见来12:16）。甚至保罗也告诉我们，以色列在旷野的恶行“都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的”（林前10:6; 参见 10:11)。同样，雅各鼓励信徒效法众先知、约伯和以利亚（雅5:10-28）。保罗甚至举荐自己作为哥林多人应该效法的对象（林前11:1）。此外，耶稣的许多比喻都风吩咐听众效法模范人物（太7:24-27）。教导完“好撒玛利亚人”的比喻，耶稣吩咐律法师说：“你去照样行吧”（路10:37）。意思是“你去效法这个好撒玛利亚人吧。”
当然，仅仅使用圣经人物作为道德典范的讲道是不符合圣经的。但是讲道若没有从圣经人物的生命中得出任何道德意涵，同样是不符合圣经的。我们必须展示每个圣经故事在神的终极启示，即基督身上达致高潮；同时我们必须从圣经人物的生命中汲取道德教训。
诚然，讲道的首要目的在于改变人心，但改变的心仍然需要被教导去遵守耶稣所吩咐的一切（太28:20）。道德榜样是激励神百姓顺服的最有力的方式之一。当读到俯伏跪拜偶像的人群中，沙得拉、米煞、亚伯尼歌昂首挺立时（但3），有谁不感到一股力量油然而生吗？正如神学家布鲁斯·韦恩（Bruce Wayne）在《蝙蝠侠前传》中所说的：“人们需要戏剧性的榜样来把他们从冷漠中摇醒。”
某些救赎历史式讲道可能会陷入周复一周说同一件事的陷阱。一些讲道者不由经文的轮廓来塑造讲道的大纲，而是由他们所委身的圣经神学来决定他们讲道的结构。结果便是，每个讲道的要点总是趋向于相同：“看耶稣如何应验了旧约的X。”正如德里克·托马斯所指出的，如果你头一回听一篇救赎历史式的讲道，它可能会让你“激动不已”，但如果它是你腰带上配备的唯一工具，你的讲道很快就会变得老套乏味。同样，正如托马斯所指出的，救赎历史式讲道经常被描述为有着“千篇一律的释经学”。[1]
某些救赎历史式讲道最后须解决的问题是它未能解释清楚讲道经文的实际含义。我听过许多传道人的讲道。他们不是让解经（exegesis）来驱动讲道，而仅仅确定它属于哪个圣经神学的主题（圣殿、祭司、君王、律法、安息日等），随后围绕那个主题走马观花式地纵览圣经的元叙事。不幸的是，这种方法忽略了讲道关切的最基本问题：“这段经文说了什么？”归根到底，我们采取哪种指向耶稣的圣经神学路径，须从这段经文的解经中涌现出来。
每一次讲道终究须带领听众回应神在福音中白白恩典。福音派的讲道从这些重振了如此观念的讲座、文章和书籍中受益。但是，没有形容词比“释经式的”（expository）更适合用来形容讲道。为什么？因为忠心的讲道揭开（exposit）经文的意思，而忠心的解经（exposition）会把这段经文的文意脉络、历史背景、圣约背景、乃至正典背景纳入考量。
[1]德里克·托马斯，《喂养我羊：对讲道情真意切的请求》（Feed My Sheep: A Passionate Plea for Preaching [Lake Mary, FL: Reformation Trust, 2008], 42.），“释经式讲道”一章，P42
