原文标题与链接：God Helps Those Who Help Themselves?
翻译：王清彦
“自助者，神助之”，你是否记得第一次听到这句“自明之理”是何时何地？我第一次听到是在一家教会！
虽说不上为什么还记得那次讲道，但我的确记得这些话是从牧师的口中讲出，当时我还是个年轻基督徒。没有给出的证据，也没有引用的圣经经文，这个道理似乎不证自明。跟我一样想法的大有人在，根据乔治·巴纳的调查，68%的重生基督徒认可这个观点，而75%的美国人对此普遍赞同。
我一直怀疑其中关于“基督徒”调查结果，所以我决定进行我自己的调查。调查对象是5男5女共10人，他们都自称是基督徒，我问他们是否赞同这个说法。结果10人中有8人表示赞同！也就是80%，在数字上已经呼应了前面的结果。
这8人中，4位是福音派基督徒，他们中的3位是美南浸信会的，1位是基督会的。另外表示赞同的4位并不将自己归类为“福音派”，其中2位是罗马天主教会的，1位是卫理公会的，还有1位无宗派的。至于表示不赞同的那2位，1位来自改革宗浸信会（不出意料），另1位是福音派美国圣公会的。
这就意味着，6个福音派基督徒中有4个（67%）赞成这个说法（较之巴纳的68%）。作为美南浸信会一员，我很难过看到自己宗派的教友表示赞同，而其中一位的丈夫还参与事工。也许归根到底巴纳是对的！
唯独自助
这个谚语是从哪里来的呢？它并没有圣经出处，[2] 而是出自本杰明·富兰克林的《穷查理年鉴》。富兰克林和他同时代的人又是改编自伊索寓言的《大力神和马车夫》（公元前六世纪）。在这则寓言故事中，马车夫的车陷入泥巴中。绝望中的马车夫呼求大力神的帮助。大力神回答说：“起来，用你的肩膀抗住轮子，众神施助于那些自助的人。”[3] 极具讽刺意味的是，一个跟希腊神话搭界的多神故事竟然使得基督徒相信此句出自圣经。
这种境况意味着什么？它揭露了大部分基督徒如何构想他们与神的关系。换个说法就是“如果我用自己的肩膀去扛轮子，那么神就会帮助我。”我的布道老师曾称其为“唯独自助”神学。我先去改变自己的生活，那么神就会（也许是必须）回应并且配合我，其意味着我们与神的关系既是有条件的又是合作的。
当基督徒在考虑归信问题时，我们可能会问是否这就是我们吸引非基督徒的方式？“用你的肩膀托起救赎的车轮，然后神就会来帮助你？”我们是否正把他们召唤到“除了通过人的作为，没有任何通向神的道路”自我救赎中去？[4]
在归信过程中，我们的角色和职责到底是什么，神的角色和职责又是什么？
明确的救赎次序
历史上，新教徒曾将这个问题放在“ordo salutis”（拉丁文“救赎次序”）中考量。救赎次序“描述的过程是罪人的心中和生命中主观意识到的在基督里所成就的救赎工作的过程。其旨在按照它们逻辑的顺序及其相互关系，描述在救赎工作的施行中圣灵的不同运作。”[5] 它只寻求回答那些驱动马丁·路德和宗教改革的问题。就是说，我如何寻见一位仁慈的神，如何得到因着基督而来的恩典的益处？
有圣经学者指出一些段落，像罗马书8:30“预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀”作为圣经中的依据。[6] “次序”获得了来自新教经院神学家的延伸处理。
今日的一些学者回避全盘讨论次序的问题，因为害怕它将救赎变成一个机械式的过程，使之更类似于亚里士多德哲学而不是符合圣经的见证。尽管这样的批判并非一无是处，“救赎次序”仍然有用。人必须单单地记住救赎是一个与我们在基督里的合一紧密相连的一个整全的过程。“重生，信，归信，更新等等，归根到底并没有将救赎的道路拆分成连续的几部分，而是将在人类身上发生的转变汇总成一个词”[7] 所有的益处都在同一时刻给予了被拣选的。重点主要不是在时间上的先后，而是在逻辑和因果上。
“救赎次序”和人论
对“救赎次序”具有决定性的是人类的境况。这句老格言说出了我们的观点：从道德的层面讲，伯拉纠主义说人是好的，半伯拉纠主义说人是有病的，奥古斯丁主义说人是死了。如果人在道德上是善的，或者只是部分有缺陷的，那么他就能够配合神的恩典来救赎自己（罗马天主教）。但是如果人死在过犯罪恶中（参阅以弗所书2:1-3，12），是污秽和完全地有缺陷的，那么他就没有能力救自己。救赎不能理解为是神人合作的，而应该是神单方面的恩典。神必然独自采取主动，必然给予你属灵的生命，赐肉心代替石心（参阅以西结书36:26...)。说的再白话一点：
因此所有的人都生在罪中，本为可怒之子，不能行拯救自己的善事，倾向邪恶，死在罪及其捆绑中，若没有圣灵的重生之恩，他们既不能，也不愿归向神，既不能改革本性的败坏，也不能倾向于归正。[8]
考量人的境况，西塞罗曾说：“人是一种灾祸”。在过去的新教理解中，救赎一直是而且仅仅是一项因着神所赐的奇妙、至高和人所不配的恩典而成的工作（参阅以弗所书2:8-9）。
神是“救赎次序”的开始
既然人的境况险恶，“救赎次序”必须始于神。“这种安排的原因，不在于一个民族比另外一个民族更优越，也不在于他们更善于利用自然之光，乃完全由于神出于主权的美意和白白赐予的爱。”[9] 神就是这“生效”的原因[10]。“古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？”（耶利米书13:23） 显然不能，因此“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的”（约翰福音6:44）。圣经一再重复“救恩出于耶和华”（参约拿书2:9）。神因着他的爱启动了救赎。他的爱是推动原因。我们得救赎完全是因着神在基督里的恩典、赐予、怜悯、美意和“白白赐予的爱”。[11]；
假如神是救赎的发起者，圣灵就是救赎的“执行者”，使我们与基督这个人联合并将他的工作施行在我们身上。“圣灵的工作不是别的，而是一个施行的工作。救赎的次序就是救赎的施行(applicatio salutis)。”[12] 就如子要荣耀父，圣灵也要荣耀子。“并且圣灵不会停止他的工作，直等到他使基督在教会中得完全，并且教会‘满有基督长成的身量’(以弗所书4:13)。”[13]
我们借着明白救赎的“教导的”原因或方法就是福音，是神的话。救赎出自神的话。尽管自然的启示教导我们一些关于神的东西，但只有它不足以让我们明白使人得救的信（参阅罗马书1-3）。我们必须借助基督的话（特殊启示）亲自地遇见他，并将我们的信放在福音的客观应许里（参阅罗马书10:14-17）。
救赎次序是基于来自永恒过去的拣选[14]
任何关于救赎次序的讨论都必须首先解决拣选这个问题。拣选是一个圣经术语，所以问题就不是“我们是否相信拣选”，而是圣经用这个术语要表达什么。首先，压倒一切的证据就是神为自己拣选或者选择了一个民族。这是旧约中所能读到的：“看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都属耶和华你的神。耶和华但喜悦你的列祖，爱他们，从万民中拣选他们的后裔，就是你们，像今日一样。”（申命记10:14-15，参阅诗篇33:12）。在新约中，耶稣也清楚地教导了神对人的拣选，“因为被召的人多，选上的人少”（马太福音22:14），以及“不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子”（约翰福音15:16，参阅路加福音18:6-8）。
其次，神对个人的拣选在创世以前已经发生。“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞”（以弗所书1:4-6）。
这也随之引出一个不断分化新教圈子的问题，即神对个人的拣选是有条件还是无条件的？神是否穿越时间隧道并且按照我们身上可预见的信来拣选我们（有条件的），或者我们被拣选是无条件的，是神撇开我们身上可预见的信和良善给予我们的？在前者，悔改和信（即归信）是人的意愿所结的果子（也许受到了先行恩典的帮助）将我们引入神的拣选。在这种方案中，神对人的拣选基本上取决于个人做了什么，而不是神做了什么。神使所有人的被赎成为可能，但实际上并没有保证和确保任何人的救赎。而在无条件的方案中，神主动拣选了我们并称我们是属他的。若非如此，我们毫无希望。
圣经中的证据支持无条件的拣选。在旧约中以色列是谁？以色列是神的子民，“从地上的万民中拣选你，特作自己的子民”（申命记7:6）。为何神单单地并且专门地从万民中拣选以色列作自己的子民？是不是基于以色列的信心、良善或者强大？如下经节给出了答案：“耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们”（申命记7:7-8）。以色列得受祝福的与神关系的原因是神。神选择了爱，选择将他的爱“在万民之上”寄予以色列，而不顾其软弱和不配的境况（参阅申命记10:14）
在新约中，耶稣说，“不是你们拣选了我，是我拣选了你们”（约翰福音15:16）。我们爱，因为神先爱我们（约翰一书4:19）。与人的爱取决于物品的价值相反，神的选择不是根据我们这些承受他爱的对象里面的任何信和良善。为什么被选的是雅各而不是以扫？保罗写到，“双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主”（罗马书9:10-11）。假如对拣选的无条件属性还有疑虑，我们读到神“‘我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁就恩待谁。’据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神”（15-16节）。
圣经从不将信当成神拣选我们的基础或是理由。我们所知的全部就是他的拣选，一如既往的神秘莫测，为的是彰显他的恩典（参阅罗马书9:18，提摩太后书1:8）。正确地理解圣经中无条件的拣选不是要让信徒绝望，而是要鼓励他们（参阅罗马书8:28，以弗所书1:11，帖撒罗尼迦后书2:13）。这是无法抵抗的恩典之举，为要彰显神的良善（马太福音1:25-30；以弗所书1:3-11）。公义要所有人死，但在神的怜悯中，神已经选择要为人作他不曾为叛逆的天使所作的——拣选和救赎一些人进入永生。概括起来，拣选是无条件的，是神的恩典，并且建立在永恒过去之上的。从这样的基础出发，我们现在才能探讨发生在人生命中的救赎工作。
救赎次序和救赎的施行
呼召
按着逻辑，基督救赎工作的施行是从呼召开始的。首先是通过“福音的呼召”引出，也就是“在基督里向人提供的救赎，连同邀请人在认罪和信中接受基督，从而使人得到罪的宽恕和永恒的生命”[15] 福音的呼召是一般的或普遍的呼召，因为它平等地面向所有人。“世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。”（使徒行传17:30，参阅马太福音22:1-14）。这也是神所郑重发出的真实的呼召。耶稣真挚地为着耶路撒冷对他信息的弃绝而哀痛流泪（马太福音23:37）。神诚然希望所有人都能悔改（彼得后书3:9），从而得到安息（马太福音11:28；参阅约翰福音1:11-12；启示录3:20）。
这提出一个比较棘手的问题：为什么有的人信，而有的人不信？哈姆雷特说：“哎，难就难在这儿！”。按着神人合作体系的教导：或者个人天生能够产生最初的信（罗马天主教观点），对人的信心，神需要在恩典中回应；或者神向所有人提供一个可实现的或者先行的恩典（阿民念/卫斯理主义），以战胜堕落的后果。装备这个先行的恩典后，一些人选择在信里回应。换句话说，只有当罪人与之合作时，先行的恩典才是有效的充分的恩典。我们可能会说，先行的恩典只不过是“救恩的民主化”[16] 。在罗马天主教或者阿民念体系中，信或不信的能力最终是在个人的身上。
神恩独作论看到的是神拣选了一些人，借以解释为什么有的人信，有的人不信。“因为被召（福音的呼召）的人多，选上的人少”（马太福音22:14）。在我们堕落的境况下，我们不愿意也不能够接受福音，“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙”（哥林多前书1:18；参阅罗马书3，以弗所书2:1-5）。因此神必须在我们身上实际地作工，使我们愿意去相信。神恩独作论因此区分福音的呼召和有效的呼召。在有效的呼召中，圣灵透过神的话语来作工“确认”、“证明”和“彰显”神的拣选[17]。对于神恩独作论者来说，宣称神的呼召的有效是有条件地取决于人的信，就等于在说它本身无效。[18] 况且在圣经中，神的呼召的有效是基于拣选。“所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀”（罗马书8:30）。“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的”（约翰福音6:44）。是进入救赎的有效的呼召使我们跟随基督（参阅哥林多前书1:9）。
有效的呼召的教导也会遭到反对。首先，假如神对被拣选的人的呼召在那些被实际呼召而来的人身上是有效的并且无法抵抗的，为什么还要对外传讲福音的呼召？这是一种普遍的反对，但是圣经提醒我们说“神命定手段，也命定结局”。神在其无限的智慧和良善中已经命定了福音的信息，由人的声音传扬并且藉圣灵的工作，要成为救赎之恩典的器皿。（参阅罗马书10）
其次，有人问，难道关于有效的呼召的教导不是告诉我们神与我们的关系是非个人的吗？假如神就是那个“因”或者说我们的救赎，我们的信纯粹是副产物或者“果”，在何种意义上这是相关的？过程神学和开放有神论都将指责对准有效的呼召。他们辩称，爱的工作并不是按照纯粹的因果原理，像神一厢情愿的一件事。爱必须是相互的、互惠的并且是非强制的。神必须恳求他的百姓，不是用随便的权力，而是用爱和劝勉的力量。尽管传统神学中一些人已经转入一个去人格化的亚里士多德原动力理念的神，但是福音派新教徒已经辩明澄清。神可以降伏并确定意愿，但绝不会使用与人的本性不相称的方式。神“用他恩典在他们身上的强大影响力，能够并确实吸引他们到他和他的独生子那里去，并且他所做的并没有强迫他们的意愿；他轻柔地用他的恩典引导他们进入基督和他的国度；他强有力地劝勉”。[19] 神学家凯文·范浩沙有益地提醒我们：神有效的呼召既是力量又是信息。这不是一个纯粹的偶然的行为而是一个相交的行为。在有效的呼召中，神通过道成肉身的耶稣基督与我们相通，。有效的呼召是一个“话语发出的行动”，因此是深入位格性的。[20]
第三，有些人辩称，有效的呼召与人的自由相悖，是操控的和强制的。开放神学家约翰·桑德斯甚至称它为神的强暴，因为神将他的意愿强加在被拣选的人身上。然而圣经中并没有记述一个人被迫违背自己的意愿接受福音。没有人是腿蹬脚踢尖叫反抗着被带进神的国的。当聋子的耳朵被神奇地打开，听到救主甜美的声音呼唤他的名字，这一点也不暴力。用另外一处圣经中的比喻，神仁慈地让瞎子能够看见，这是恶意的、粗暴的吗？就像一个被光照的人既是被动的也是主动的。因为是被造来明理的，一个人就去明白并且热忱的拥抱真理。这样的拥抱跟神的强暴的说法没有任何相干。总结起来，“救赎的施行现在是且一直是圣灵的一项工作，并且不会是强逼的和粗暴的，而是属灵的、友好的和柔和的，不是将人当成一块木头而是当作有理性的生物，去光照、劝勉、吸引和降伏他们”。
重生
鉴于呼召，特别是有效的呼召，是神的再次创造的一个话语的图像，重生是一个更新的图像。在许多方面他们是不同的比喻方式，但都是比喻把死去的男人和女人带到与基督的活生生的关系中的那项工作。重生说的是我们需要再次的出生，被更新和修复。因为人若不重生，就不能见神的国（约翰福音3:3）。这不是可选择取舍的，而是我们所有人都需要的：“你们必须重生”（约翰福音3:7）。这个生不是肉体的，而是旧约中先知所预见的灵的重生，更新人的里面，使人顺从律法（参阅以西结书36）。
就如我们的肉身的出生是被动的，我们灵的重生也是一样。换句话说，重生仅仅是神的工作。约翰说神之子是那些“不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”人（约翰福音1:13）。类似地彼得写道，“他曾照自己的大怜悯，藉耶稣从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望”（彼得前书1:3）。在重生中，神将我们的石心换成肉心，使我们这在灵里死掉的重新在灵里活过来。显然，重生必须是在“归信”之前。[21]
在多特信经中，早期的新教徒出色地总结了神彻底的、瞬时的和超自然的重生工作。
但当神在选民里面成就他的美意，或在他们心内成就真正的改变时，他不仅使福音从外部传给他们，并用圣灵大大光照他们的心，使他们正确了解并分辨神属灵的事，乃用圣灵使人重生的效能，渗透那人的心底，打开并软化已经关闭而刚硬的心扉，并使那未受割礼的心受割礼，把新性情注入他已死的意志，他使之复苏，使之从邪恶的、悖逆的、倔强的，变为善良的、顺服的、温柔的，使之活泼强健，好像一棵树，结出善行的果子。
这就是圣经所最称赞的重生，并名之为新创造，从死人中复活，也就是神在我们里面不借着我们帮助而产生的生命。但这新生命并不仅由福音外部的传讲，道德的劝勉所产生的，也不是在神成就了他的部分以后，人是否重生归信，还是以人的能力为定；显然地这乃是超自然之工，是极有能力，同时也是极其可喜悦的、惊人的、神秘的、不可言喻的；其功效并不次于创造与复活，正如那受此工之主的灵所感动圣经的著者所宣布的；所以凡在心中有神这样奇妙运行的人，是确定、无误、有效地重生了，并且实在相信。[22]
归信
神重生工作的结果就是信，信是归信的简写，就是罪人悔改并在信里转向基督。没有重生，归信就是不可能的。吕底亚的归信为我们提供了首个范例。“主就开导她的心”（重生），结果她就相信了福音（归信），并受洗（使徒行传16:14）。
尽管归信有别于重生，但区别更多的是逻辑上的而不是时间上。在圣经中并没有归类说谁是已经被圣灵重生而过段时间后来才归信的。二者实际上是同时发生的，并且逻辑上，神的工先于我们在悔改和信上对他的回应。“重生和信之间的关系，就如我们打开电灯开关和光充满房间之间的关系——这两个动作是同时发生的。”[23] 约翰·吉尔总结如下：
重生是神独作的工；而归信既包含神在人身上的工，使人转回，也包含人在使他们归信的恩典的影响下的行动，人转回是被转回。重生，是神指向和在罪人心上的动作；归信，是罪人指向神的动作。在重生中，人是完全的被动的，但是借助重生，人变为主动。[24]
给我们的启示
首先，我们必须将圣经作为我们事工的焦点。它是神指定的救赎的手段，是借助他的话语的宣告，而不是教堂规模或预算的大小，使圣灵的活力彰显。圣经和圣灵一起完成救赎的有效的工作。试图将圣灵的工作与圣经分开，就会开始漫无目的奔向包容主义和死气沉沉的正统。
其次，我们应当深信我们得救的确据，“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意”（腓立比书2:13）。怎样更安慰人心，是将我们的救赎倚靠在我们的选择、决定和信心充满的力量上，还是将之倚靠在藉着圣灵满有恩典地施在我们身上的基督的牺牲之工上？神人合作“让一切都摇摆不定——甚或善的胜利和神的国的胜利——因为它将万事都挂在人类的不计其数的独断上。为人类的权利而立，它践踏神的权利，而对于人类，只剩下轻浮的权利。”[26]
最后，我们必须做出个人的呼求！我们是神所命定的救赎的信使。在我们的呼求中，总是必须有三个必要的内容：福音的陈述，邀请和应许。我们必须清楚我们作的陈述（神，人，基督）。我们必须大胆地呼召个人的回应。我们必须诚实地呈现出永生的应许。在这应许中，我们必须记住我们的永生的基础是在基督的工作中，而不是我们的决定或祷告。我们相信他的工作已经临到我们，这信就是我们生命中圣灵所结的果子的证据（参阅约翰福音15:8，约翰一书2:3-6）。
总结
人类总是想成为自己的救主。但是将符合圣经的基督教与世界上其他宗教区分开来的，是基督教并非自我救赎。在伊斯兰教中，救赎不是礼物而是行为。在佛教中，是抑制生存的欲望，和“成为你自己的光”。通过祷告，献祭，仪式和恰当的品德操守，法利赛人犹太教和天主教是藉着功德赢得上帝的眷顾。
基督教里没有这些方案。救赎彻头彻尾是恩典。按着神的美意，基督的工作，圣灵的帮助，和圣经的指导，神拣选我们，有效地呼召我们和重生了我们。我们按着命令悔改和相信，但若不是神在我们身上动工，一切都是徒然。这就是为什么信本身也被称作神所赐的（参阅以弗所书2:8）。
自助者，神助之？要是果真如此，我们将是万人中最可悲的，天国从来没有显得如此遥远。
1 http://www.barna.org/FlexPage.aspx?Page=BarnaUpdate&BarnaUpdateID=66
2拳击迷们可能还记得伊万德·霍利菲尔德在击败前重量级冠军麦克·泰森后的一次采访中自豪地将这句话归于圣经中的智慧。他实际上更进一步说“假如你不帮助自己，上帝就没能力帮助你。” http://www.wie.org/j15/holyfield.asp?page=3
3 http://www.bartleby.com/17/1/61.html
4赫尔曼·巴文克《改革宗教义学》 – 第三卷：罪和基督里的救赎（大急流城：贝克学术出版社，2006），566-7。
5路易·伯克富《系统神学》（爱丁堡：真理之旗出版社，2000年重印），415-16
6约翰·穆雷《再思救贖奇恩》（大急流城：伊尔德曼斯出版社，1955），98-105
7巴文克，589
8多特信经，294。
9多特信经，296。
10孔特拉·德马雷斯特（46），这当然不是一个极端加尔文主义的誓词，相反地，这是承认假如人死在过犯和罪恶中，神必须先解决是我们的救赎生效。
11约翰·吉尔，《信理神学的体系》，浸信信仰系列，第一卷（巴黎：The Baptist Standard Bearer，重印，1839），551。
12巴文克，572
13巴文克，572
14在下面的章节中，我要感谢我以前的神学老师斯蒂芬·韦伦博士。我的框架是经他的工作告知的。而他的工作本身就是缜密的新教徒在过去几个世纪的写照。
15霍基玛，68
16 凯文J.范浩沙 《第一神学：神，圣经和释经学》（唐纳斯格罗夫：IVP学术出版社，2002），103
17约翰·加尔文，《基督教要义》，1559年版，编辑：约翰 T. 麦克尼尔，翻译：福特•路易斯•巴特尔斯，第二卷（费城：威斯敏斯特出版社，1960），932-47
18范浩沙，104。
19吉尔，550
20彻底的和启发性的讨论，见范浩沙《第一神学》，96-124，“有效的呼召还是因果关系？”
21亦见托马斯·史瑞纳“是否重生必须先于归信”见九标志网站：
http://sites.silaspartners.com/partner/Article_Display_Page/0,,PTID314526|CHID598014|CIID1731702,00.html.
22.多特信经，299-300。
23 安东尼·霍克玛《得救于恩典》（大急流城：Wm. B. 伊尔德曼斯出版社，1994）,14
24吉尔，546
25注意腓立比书2:12“就当恐惧战兢，作为你们得救的工夫”加上他们有的与基督和圣灵的合一（2:1）。但甚至在第12节，保罗继续命令说，“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。”
26巴文克，573
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