编者按：本文节选自约拿单·李曼（Jonathan Leeman）即将出版的新书《权威：敬虔的治理如何保护弱势群体、巩固社会并促进人民的繁荣》（Authority: How Godly Rule Protects the Vulnerable, Strengthens Communities, and Promotes Human Flourishing），经十架路授权出版。
政府的职责：主持保护人类生命所需的正义，确保履行治理使命所需的条件，并为上帝的子民提供一个平台，以宣扬上帝完美的审判和救赎。
有些政府好，有些政府坏。圣经是这样说的，例如约瑟时代的法老比较好，而摩西时代的法老比较坏。
有一段经文告诉我们，政府是上帝的仆人。（罗 13:1-7）然而，另一段经文却说，政府也争闹，因为它们肆意妄为，站在上帝及其弥赛亚的对立面。（诗 2:1-3）
那么，什么样的政府是好政府呢？一个好政府为其所有公民——包括上帝的子民提供基本的保护性正义，而不管他们认为自己是不是上帝的子民。（想想居鲁士把犹太人从流放地遣返）这意味着基督徒应该为了邻舍和教会缘故而在意一个好的政府。
对于我们在第四部分讨论的其他职责，其重点在于你个人性的权威——如丈夫、父母、管理者或长老。然而，政府和教会有些不同，因为我们考虑的是在一个团体中行使权威，在这个团体中，我们可能有很大的影响力，也可能没有影响力，我们个人的声音可能代表团体的声音，也可能不代表团体的声音。政府尤其如此。“政府”可能是一个人——国王。或者是“我们国家的人民”。政府的话题变得更加困难，因为我们必须处理教会与世界的关系，而基督徒对这种关系的性质存在分歧。请考虑三种模式。有人会说，基督徒……
（1）应该通过政府来推进基督教；
（2）应设法通过政府推进基督教的某些方面，比如一些道德标准；
（3）完全不寻求通过政府推进基督教，而只在私下场合表达自己的信仰。
我想，这里所说的立场（1）和（3）对任何读者来说都不太合适。然而，人们确实倾向于其中之一。倾向（1）的人感受到上帝作为万物的主宰和审判官的分量，他们指向了“十诫”。倾向（3）的人认识到我们不能把自己的信仰强加于人，他们指向耶稣的指示，即将凯撒的归给凯撒，将上帝的归给上帝（太 22:21）。不过，我们大多数人，包括我自己在内，并不觉得自己可以完全站在立场（1）或立场（3），而是把自己放在了中间的某个位置。
几个世纪以来，处于中间位置的基督徒们尝试着用不同的方式来解释，为什么我们打开圣经，试图用国家暴力将“不可杀人”这样的经文强加给不信的人，却不能将“耶稣是主”这样的经文强加给不信的人。这时，他们会开始谈论奥古斯丁的两座城，或马丁·路德的两国论，或改革宗对教会属灵权柄的看法，或浸信会对宗教自由的看法，甚至约翰·洛克（John Locke）在《论宗教宽容: 致友人的一封信》（Letter concerning Toleration）中对人内在和外在的区分。不管你是否熟悉这些具体的观点，你会把自己放在（1）和（3）之间的哪个位置？
我在这一章的目标是回答我们在第四部分中一直思考的关于权柄的问题，从而得出对于政府权柄的立场应该是（2）。这意味着，与立场（1）相反，我认为我们应该肯定采取政教分离的立场，或至少是某种程度的分离。然而，与立场（3）相反，我不认为我们应该采取绝对的政教分离的立场。我认为，这个愿景是不可能的。然而，所有这些额外的复杂性使得本章成为全书最长、最密集的一章。买书的人要小心了！
首先，政府权威必然蕴含在上帝赋予亚当和夏娃治理权中（“要生养众多，遍满地面，治理这地”）。这是我们与其他人一起遍满地面的一个条件，这样我们才能以一种有序、可预测和合作的方式共同生活。即使在一个没有堕落的世界里，也要有人来决定我们是靠右行驶还是靠左行驶。
然而，堕落后政府的权威还必须处理罪和资源稀缺的问题。这意味着政府必须认识到，上帝确实命令全人类要充满全地并征服它，但同时这些人类现在也在互相残杀（创 4:8）、偷窃彼此的食物（创 14:11）、欺骗自己的丈夫和父亲（创 27:13、19）、强奸别人的女儿，并以屠杀整个城作为报复（创 34）。
为此，上帝引入了使用强制力的权威。有人认为，神最初授权人类治理时，并没有说一个人有权对另一个人任意使用武力。自然律也没有这么说（我不相信）。毕竟，每个人都平等地分享了造物主赋予我们的权威。因此，上帝必须特别授权使用强制力，这就引出了我们可以称为关于堕落后政府权威的“大诫命”经文：《创世记》9:5-6。《创世记》9:5-6 并没有阐明政府所需要做的一切，但它规定了一些基本的宪法式的原则，这就像《马太福音》28 章对于教会一样。
让我们从这句话开始：“凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人是照自己的形象造的”。你可能还没有花很多时间去默想这句话，但它值得你拉过一把椅子，默想片刻。这节经文颇具冲击力。首先，它授权使用武力来应对剥夺生命的罪行。言下之意，它还授权政府防止不公正地剥夺生命。例如，我认为它在道德上赋予政府权威规定：“这里限速”，或“商用飞机必须符合这些安全规范”（见申 22:8），甚至“我们应该交税以便我们能建立一支军队来保护我们的国家”。（见路 3:13；罗 13:7）
其次，这节经文确立了正当程序的原则：对等。刑罚必须与罪责相符。是以命抵命，不是因偷马而以命相抵，就像美国早期有记录的 51 起因偷马而被绞死的案件一样，最后一起发生在 1851 年。[1] 刑罚应始终与罪责相符——“以眼还眼，以牙还牙”，正如后来的一段经文所说（出 21:23）。人们有时会对这一原则（叫 lex talionis）感到愤慨，但请记住，在古代世界，这一原则通常是为了限制人们不受约束的报复行为。再想想雅各的儿子们为了报复他们的妹妹底拿被强奸而屠杀一座城。（创 34）
不仅如此，对罪责惩罚过轻还有可能贬低受害者的价值。这意味着被谋杀的生命或被偷窃的物品并不值钱，就像给你一根口香糖来补偿你被偷窃的钻石戒指一样。
确认对等原则还意味着，政府的每项行为都需要公正的衡量。“公道的天平和秤都属耶和华，囊中一切法码都为他所定。作恶为王所憎恶，因国位是靠公义坚立”。（箴 16:10-12）实际上，例如，政府不得为一己私利而受贿或多征税（见箴言 29:4）。任何税收都需要有明确公正的标准，符合政府保护生命的基本宗旨。
第三，《创世记》9:6 肯定了每个人的生命价值，认为每个人都是按照上帝的形象创造的，因此具有同等价值。各种肤色和信仰的人，男人和女人，都应被看作是上帝形象的承载者，拥有基本的政治平等。吉姆·克罗法（Jim Crow laws）规定“平等但隔离”，连喝水都要黑白分开，这是不公正的。
第四，这节经文要求所有人，包括政府本身都要遵守它。再看看第 6 节的第一个词：“凡”错误地流血的人。当政府不公正地使用其权威时，这节经文就成了回旋镖。无论是杀人如麻的独裁者，还是种族主义的小镇治安官，都会受到这节经文的谴责。任何政府都不能声称自己“凌驾于”这节经文的权威之上。它让政府和公民都要对此责任。
第五，这节经文有神学依据——“因为神造人是照自己的形象造的”——但它并没有授权我们以武力维护这个神学依据。采取暴力措施的触发因素是对人类的伤害——“流人血”——而不是对上帝的伤害。毕竟，哪怕先不管我们伤害不到上帝这个事实，可是我们又该如何衡量对上帝的冒犯或应用对等原则呢。因此，如果没有对人造成可量化的伤害，这节经文并没有授权我们起诉亵渎或偶像崇拜等针对上帝的罪行。它为宗教自由留出了空间，而这个空间就是政府管辖范围之外的任何事情。但反过来说，如果某人的宗教信仰带来了实际性的伤害，比如“基督教科学派”想拒绝为生命受到医学威胁的儿童提供医疗服务，那么这节经文就不允许他宣称他有“宗教自由！”。
正如我所说的，这一小段经文包含了很多内容，它适用于全人类，每一个挪亚的儿女，而不仅仅是经过上帝特殊拯救的子民。正如你从上面的几处引文中看到的，我在阅读这段经文时考虑到了后面的圣经文本。在本章中，我还会引用更多的经文。
关于《创世记》9:5-6，还有一件事值得注意：这两节经文是在以“要生养众多”（第 1、7 节）命令为结尾的段落中。这说明了什么？使用强制力的授权有助于实现让人完成治理这地这一更大的目标。
因此，政府的存在是为了帮助确保实现治理这地所需的基本条件。首先，这意味着政府应该保护婚姻和家庭的基本结构，这样人们才能真正“生养众多”。政府不应该重新定义婚姻，把同性恋者也包括进来，因为（i）政府没有权力这么做；（ii）政府把婚姻定义为夫妻感情，而不是他们生儿育女的潜力，就削弱了真正的婚姻；（iii）重新定义剥夺了孩子拥有母亲或父亲的权利。从某种意义上说，它们从孩子身边偷走了母亲或父亲。儿童是受害者。
我们还可以设想许多其他因素，这些因素阻碍了生养众多和治理的工作，也阻碍了生养众多和治理所需以上帝为中心的基本政治平等。对少数族群的压迫就是阻碍。根深蒂固的贫困循环也是。这并不意味着政府必须确保每个公民都拥有相同的经济起点。但我可以想象一个基督徒会争辩说，一个基本的经济安全网——足以让你一觉醒来有栖身之所、有饭吃、早上能去上班——符合治理使命的目的。正如利慕伊勒王的母亲对他说的那样：“你当为哑巴开口，为一切孤独的申冤。 你当开口按公义判断，为困苦和穷乏的辨屈”。（箴 31:8-9；另见 29:14）
基督徒还可以争辩说，促进治理使命包括了良好的货币政策。这样的政策既能提供稳定的货币，又能提供标准的利率。稳定的货币可以保护每个人的财富和生计，标准化的利率可以防止高利贷和对穷人的剥削（见出22:25；箴22:7；28:8；马太福音25:27）。耶稣本人也确认，印有凯撒肖像的硬币属于凯撒的合法管辖范围：“恺撒的物当归给恺撒”。（见马太福音22:21）
然而，无论从《创世记》9:6 与 9:1、7（“要生养众多”）之间的联系中推导出货币政策、福利政策或我们可能想到的任何其他政策是否合理，圣经的基线都是上帝赋予人类权威来组建政府，以保护我们的生命并促进实现治理使命所需的条件。这就是为什么保罗告诉我们要为君王和一切在位的祷告“使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日”。（提前 2:2-3）
显然，政府权威是一种强制性权威，是一种命令性权威，正如第 11 章所定义的那样。但它也是神所指定的正义手段。所有人都是按照上帝的形象创造的，因此理应受到公正的对待。政府通过保护这些上帝形象的承载者来实现正义的目的。
《箴言》29:4 说：“王借公平使国坚定”。因此，大卫王的王位就是为了维护正义而存在的：“大卫做以色列众人的王，又向众民秉公行义”。（撒下 8:15）
圣经中的公义（justice）是什么？通常人们把公义定义为给予人们他们所应得的。这个定义不错。它让我们达到了部分目的。但我认为，如果把上帝的律法放在我们定义的中心位置，并注意到希伯来语中的“正义”一词是动词“审判”（to judge）的名词形式，我们就会做得更好。我认为，圣经中的正义就是按照上帝的公义标准做出判断。
想想站在所罗门面前的两个妓女，她们都声称那个婴儿是她的。所罗门在那一刻的任务是做出公正的判断，从而伸张正义。值得庆幸的是，他做到了：“以色列众人听见王这样判断，就都敬畏他，因为见他心里有神的智慧，能以断案”。（王上 3:28）公义取决于判断，但判断需要一个标准、一把尺子或一杆秤来衡量。正确的标准就是上帝公义的律法。毫不奇怪，圣经在谈到上帝自己的治理时说：“公义和公平是你宝座的根基”。（诗 89:14）
将这句话翻译到美国的环境中，我们可以说，政府的三个部门都应该伸张正义——做出公义的判断——各司其职。立法者应通过制定公正的法律。行政部门应以公正的方式执行公正的法律。法官应该维护正义的法律，推翻不公正的法律。在每种情况下，他们的正义工作都不应该依据其他神明所定义的正义版本，而应该根据上帝对正义的定义。
许多西方人却不这么认为。我们的理由是，我们的国家是多元化的。人们信仰许多不同的神，从基督教、犹太教、伊斯兰教或摩门教大写的神，到性、身体崇拜、消费和身份政治小写的神。因此，倾向于本章开头立场（3）的基督徒说，我们需要建立一个公共广场，并制定在相互竞争的神之间保持中立的正义规则。我们可以通过将正义定义为“保护人们的权利”来做到这一点。
这种应对社会多元化的方法并非完全错误。但这无异于只摘果实，不顾根本。正义确实包括保护公民的权利。问题是，一个社会的统治之神在界定哪些权利是正义的。我们是否应该保护堕胎的权利、同性婚姻的权利、儿童不受父母干预地选择自己性别的权利？
正义确实包括保护公民的权利。我同意这些人的观点，因为我们按照上帝的形象受造这一事实是人权的基础 [2]。回到我们对《创世记》9:5-6 的思考，我们可以说，它赋予了我们生命权、被政府以平等尊严对待的权利、在不受胁迫的情况下敬拜上帝的权利、坚持公平审判和正当程序的权利，甚至包括所有履行治理使命所需自由的权利。不过，我们拥有这些权利并不是因为它们与上帝无关是我们与生俱来的权利，而是因为上帝说它们是公正的。只有在上帝判断为正义之处之时，权利才为正义。成为正义是正义之根（Right is the root of justice），权利是正义之果（rights are the fruit）。注意区分这里的正义和权利。政府的工作应该以判断何为正义为起点（见罗 13:3-4；彼前 2:14）。
支持立场（3）的人和其他人会很快回答说：“但我们应该根据谁定义的‘正义’来立法呢？哪一位神还是哪些神的？”他们提出这个问题，显得似乎从没有人在进入公共广场时抛弃过自己的神一样。事实上，确实没有人抛弃过，也不可能抛弃。我们都在公共广场上代表我们的那一位神或诸神而争辩，并试图赢得大多数选票。每个人都是如此。不这样做是不可能的。在投票箱里或参议院里，你为你最看重和崇拜的东西而战。这是不可避免的。真正的问题是，在任何特定的辩论、选举或战争中，即使不择手段，谁又能总是获胜呢？
为什么上帝赋予政府权柄？我们已经考虑过圣经提供的前两个原因：保护生命，为执行治理使命和人类繁荣创造条件。政府通过伸张正义来实现这两点。所有这些都是政府的暂时或直接目的。这些目的与世俗事物有关。
然而，政府对世俗事务的关注最终服务于一个永恒的目的：为上帝的救赎工作创造条件。你可能会想到山路上的护栏。它们大致或直接的目的是确保汽车在路上行驶的安全。它们的最终目的是帮助汽车从一个城市到达另一个城市。
这就是圣经中政府故事背后的真实故事。从摩西的法老，到亚述王西拿基立，到罗马彼拉多，到《诗篇》第 2 篇中争闹的列国，再到《启示录》第 13 章中的兽，地狱的属灵力量都在争相利用政府吞噬上帝的子民，这取决于你如何解读《启示录》。与此同时，上帝兴起特定的领袖来保护和庇护祂的子民——从约瑟时的法老，到巴比伦的尼布甲尼撒，到波斯的居鲁士，再到罗马的非斯都。上帝建立政府的最终目的不仅仅是让人活着，而是让他们活着并且认识上帝。《创世记》第 9 章放在《创世记》第 12 章和亚伯拉罕的呼召之前是有原因的。政府提供了一个平台，上帝的救赎故事可以在这个平台上上演。普遍恩典为特殊恩典搭建舞台，就像教人识字，好让他们能够阅读圣经。
《新约》中的两段经文清楚地说明了这种联系。首先，请看本章开头引用的《使徒行传》第 17 章。它说，上帝预先定准列国的年限和所住的疆界要叫他们寻求神（徒 17:26-27）。我们的国家和政府帮助我们生存。为了什么？保罗说，“要叫”人们寻求通往上帝的路。政府不会把我们带到上帝面前，但它们会释放我们，让我们去寻求上帝。
现在来看《提摩太前书》第 2 章。保罗敦促我们为君王和所有在上执政掌权的人祷告，这样使“我们可以敬虔、端正、平安无事地度日”。（2:2）这很有道理。我们希望政府能为我们扫清障碍能让我们过上这样的生活，让我们能在这样的生活中充分实现上帝所希望的敬虔。然而，这就是我们要说的全部吗？保罗接着告诉我们为什么要为政府这样祷告：“这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳；他愿意万人得救，明白真道”。（提前 2:4）这两节经文中的两步很有意思。第一步：不要祈求政府努力造就门徒，而是祈求他们为和平与安全而努力。第二步：认识到这一点很重要，因为神希望万人得救，而这显然属于《提摩太前书》其余部分所讲的机构——教会的工作。政府的工作是开辟道路、铺平道路、搭建舞台、搭建平台。清晰和平坦的道路会让上帝高兴，也会让我们高兴——为了救赎的缘故。
简而言之，我们不需要一个自以为能提供救赎的政府，而需要一个将自己的工作视为为救赎搭建舞台的政府。它建设街道，让你可以开车去教堂；保护子宫，让你可以存活下来并聆听福音；保护货币，让你可以诚实谋生并为宣教奉献；坚持公平借贷的房屋政策，让你可以拥有自己的房子并接待非基督徒；保护婚姻和家庭，不重新定义婚姻，将脱衣舞俱乐部赶出城市，让丈夫和妻子可以更好地反映基督对教会的爱。
在下一次选举中，你应该投给谁？请投票给致力于实现上述目标的政党或候选人。
如果政府的工作不是造就门徒，而是为造就门徒创造条件，那么我们就需要思考其局限性，以及本章开头的立场（1）、（2）或（3）是否是最佳的。公民政府权柄的限制是什么？
第一个也是最关键的限制是，任何政府都不能把自己当成上帝。当组成政府的官员个人不承认上帝时，他们要么会崇拜另一个上帝，要么会把自己当成上帝。如果支持立场（3）的人认为政府可以在众神之间保持中立，那么他们可能需要被提醒注意这一点。每一位君王和议员、选民和法官都应该承认上帝，承认自己在上帝之下（诗 2:10-12；另见诗 82:7）：
现在你们君王应当醒悟，你们世上的审判官该受管教！当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐。当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的！
我并不是说人民有权利用政府权柄要求另一个人承认上帝。道德上的“应当”并不代表国家强制力的“应当”[3]。我只是说，在上帝面前，每个在政府工作的人都应当承认并服从上帝——“恐怕他发怒”。请记住第 6 章中的原则：好的权柄不是不负责任，而是服从于更高的权柄。这也适用于政府。
由拒绝承认圣经中的真神之人组成的政府就是取代真神的政府。在上帝的普遍恩典下，这样的政府可能会在一段时间内伸张正义。但最终他们会变成兽。举个例子，想想摩西的法老：“耶和华是谁，使我听他的话”。（出 5:2）或者亚述王西拿基立的副手：“也不要听希西家使你们倚靠耶和华说：“耶和华必要拯救我们，这城必不交在亚述王的手中。”（赛 36:15）二十世纪和二十一世纪的共产主义和法西斯政权也是如此。十四世纪穆斯林塔默兰的蒙古帝国也是如此。还有许多土著文明，如阿兹特克人，他们将无数人献祭给他们的神。[4] 或者更多。
尽管如此，政府官员可能会在嘴上承认上帝（见赛 29:13），明确自称是“基督徒”，但仍然会因为否认人是上帝形象的承载者而犯下严重不公义的罪行。在整个中世纪，欧洲的基督教君主都以暴力和怪诞的方式反犹。这些政府以及新世界的政府支持种族奴隶制，即使它们的建国文件承认上帝。南非的荷兰归正会（Dutch Reformed）政府也设计了种族隔离制度的理论和实践。所谓的“基督教”政府也会变成兽。
简而言之，否认圣经中所启示的造物主，或否认上帝的形象反映在每个人身上，这样的人最终会利用政府互相残害和剥削。数学很简单：造物-造物主+政府=可怕的不公义。我相信这就是为什么上帝不仅决定了国家的边界，还决定了它们的“年限”或期限（徒 17:26）。出于祂的恩典，祂使用一个国家及其政府在一个时期内完成他们的工作，但最终当他们对祂的否认导致了不公义时，就需要将他们赶走。这就是圣经中除以色列以外的一个又一个国家的故事（如创 15:16；赛 10:5；哈 2:2-20）。
说到承认，我并不是说我们需要把耶稣的名字写进我们的宪法，就像我不会说我们需要把祂的名字写进房屋抵押贷款或汽车贷款合同一样。我不会坚持要求银行的非基督徒职员在给我贷款时，在合同中写入他们个人不承认的字眼。我现在想说的很简单，世界上每一位选民的心和总统的心，就像每一位签署贷款文件的贷款人的心和借款人的心一样，应该承认并顺服上帝。智慧说：“帝王借我坐国位，君王借我定公平”。（箴 8:15）智慧从何而来，唯有敬畏耶和华。
关于政府的第二个限制涉及政府不公正地侵犯父母权柄的领域。这是一个复杂的话题，因为上帝肯定希望政府保护受虐待或遭遗弃的儿童。我们在第五章讨论过这个问题。我认为寄养和儿童保护服务理论上是好事。不仅如此，政府似乎也有正当理由确保其公民在数学、阅读、科学等方面的素养。识字率高的国家比识字率低的国家更加繁荣昌盛。
然而，如果说根据推论教育政策属于政府的职责范围，那么按照圣经的角度来看，它确实属于父母的职责范围，正如我们在上一章所讨论的那样（见《箴言》）。因此，好的政府会尊重好的父母教育子女的权柄。必要时，政府可以教育孩子或提供教育标准。它还会保护儿童免受疏忽或不称职父母的侵害。要平衡这些不同的目标，无疑需要所罗门的智慧。
与此同时，一个糟糕的政府会放弃智慧，最终篡夺好父母和坏父母的权柄。
因此值得注意的是，在过去的一百年里，教会与国家之间的许多争论都发生在一个从根本上说应该属于父母的领域——教育。举例来说，想想围绕公立学校祷告的争议、税款是否可以帮助教会学校的争议，以及在课堂上讲授进化论或性知识的争议。基督徒将这些问题视为教会/国家或宗教自由问题，而实际上，当父母在教育子女的职责上让自己依赖国家、将主权让渡给国家，问题就开始出现了。可以肯定的是，我们需要从根本上重新认识过去两个世纪整个社会的经济、工业和公民发展，才能设想出这样一个国家：父母承担起教育孩子的责任，也许政府会为教育提供便利，而不是拥有教育。我的意思并不是说这里有一个简单的解决方案。我只是想描述一下现状：圣经把教育孩子的主要责任交给了父母，而当我们把这一责任交给国家时，我们可以预料会出现更多的管辖权问题，比如为宗教而起的辩论和斗争。
政府的第三个限制涉及教会和宗教，我们将对此进行更深入的思考。这些评论是针对倾向于立场（1）（政府应强制推进基督教）的人提出的，但希望它们能帮助我们所有人更好地理解政教分离的含义以及它不意味着什么。《新约》是否给政府留下了给虚假宗教定罪的空间？还是鼓励和认可真宗教？《新约》是否为国教或将一个“基督教”国家留下了空间？[5] 毫无疑问，这两种做法都会限制宗教自由。
关键词还是管辖权，值得注意的管辖权划分的关键是今生与永恒，以及保护与完美。
自挪亚时代起，我们就看到上帝赋予各国政府在属世事务上伸张正义的任务。理想情况下，它们的审判具有永恒的目的——它们能促进而不是阻碍教会的工作。而且，这些判断具有永恒的神学基础——人是按照上帝的形象创造的。尽管如此，它们的判断也只是暂时的，只适用于今生。政府可以保护生命，努力确保为人们履行治理使命创造基本条件。但政府的工作不会超越死亡。它的利剑无法伸向永恒（太 10:28；罗 8:35）。它的影响局限于今生，这也是基督徒从不需要惧怕不公正政府的一个原因。
因此，政府的管辖范围必须以其实际影响范围为限。
这意味着，我们应该要求我们的政府为提供保护型正义（a protectionist version of justice）而努力。另一方面，我们应该要求我们的教会以完全型正义（a perfectionist version of justice）来宣告和约束其成员。如果说国家拥有刀剑的力量，那么教会则拥有钥匙的力量，可以宣告上帝是谁，祂在福音中做了什么，以及祂对子民的一切要求。我们将在第十六章中进一步讨论天国的钥匙，它是教会通过圣礼来声明其成员是谁和不是谁的权柄。
表 14.1：权柄：政府与教会
| 权柄的类型 | 管辖权 | 正义的类型 | |
| 政府 | 强制性 | 今生的 | 保护型 |
| 教会 | 宣告性 | 永恒的（从现在起） | 完全型 |
完全型正义的标准是完全：“所以你们要完全，像你们的天父完全一样”（太 5:48）。保护性正义的标准是你如何对待其他人——你的邻舍：你给予他人应有的待遇了吗？你公平地对待他们了吗？还是伤害他们、剥削他们、偷窃他们？你是否爱人如己？此外，你是否尊重政府？你交税是为了让他们完成上帝赋予的工作吗？
保罗和彼得在论述政府时，最关注的就是这些世俗问题。如果你看一下本章开头引用的《罗马书》13:3-4 和《彼得前书》2:14，你会发现他们都肯定了上帝设立政府是为了奖善惩恶。这是否意味着保罗和彼得打算让政府刑罚一切可以想象到的坏事，奖励一切可以想象到的好事？大概不是，除非我们假定他们想让政府扮演上帝的角色，只有上帝才能评判一切善恶。保罗和彼得所考虑的是善恶的一个子集。
这个子集是什么呢？两位使徒都提到了异教统治者的“称赞”。异教统治者不会称赞那些敬拜和服从耶稣的人。他们会称赞那些履行了保罗在第7节中所总结的今生事务义务的人——“纳粮”和“上税”[6]，并给予罗马官员应得的“惧怕”和“恭敬”。（罗 13:7；彼前 2:17）此外，保罗所说得到掌权者“称赞”的“行善”在其他地方也被用来指对需要帮助之人的实际怜悯行为（如徒 9:36；提前 2:10, 5:10）。简而言之，保罗和彼得所考虑的善恶指跟今生有关的事务，这些事务会引起每个政府的注意，无论是出于敬虔的目的还是出于自身利益的目的，仅仅凭借它所拥有今生的工具——刀剑。
近年来，越来越多的基督徒开始追问，上帝是否真的授权政府不仅关注属世事务，也关注永恒事务，以应对针对基督教婚姻、性和性别看法更广泛的文化冲击。我们是否应该尝试将教会与国家合并，无论是部分合并还是完全合并？如果领导人是基督徒，政府是否就能促进甚至强制推行基督教？自从罗马皇帝君士坦丁在公元 300 年初成为基督徒以来，许多基督徒都这样认为。甚至国家开始冠以“基督教”之名，皇帝开始自称为“基督徒”。国教或国家强制力有或轻或重不同的版本。或者把它想象成一个调光开关。你可以打开它一点点，比如安息日法或在法庭宣誓时使用宗教语言。你可以把开关调大，比如通过教义测试选拔公务员，或者对某一宗派的神职人员提供税收支持。你还可以把开关调到最大，比如将虚假崇拜或亵渎神的行为定为刑事犯罪，甚至处决亵渎者，就像众所周知的加尔文支持处决否认三位一体教义的塞尔维特（Michael Servetus）一样。
为了证明这一点，基督徒通常会援引《旧约》中的以色列的国王、“十诫”或摩西之约中的其他论点来论证政府和教会的合一。但这是合法的诉求吗？我无法在此一一论述。但如果我们说的是把开关调到最大，那么对此简单的回答就是“不是”。摩西之约是给旧约以色列人的。它并没有授权各国政府强制推行基督教关于永恒的认识，比如“十诫”中的前两条诫命。
诚然，每个站在上帝面前的公务员都应该承认他。但政府的一举一动都要对上帝负责，并不意味着政府有权强迫你信上帝。正如我所说的，政府的管辖权应限制在其实际范围内，道德上的“应当”并不代表国家强制力的“应当”。
然而，让我们把《旧约》中的以色列放在其历史背景中。上帝对以色列有独特目的，就是让他们成为祭司。祂呼召他们成为“祭司的国度”。（出 19:6）祭司是做什么的？他们传递上帝的律法和上帝的同在。以色列作为一个国家的职责就是通过遵守上帝的律法和敬拜上帝，而向万国传递上帝的律法和同在（见申 4:6-8）。为此，上帝将祂的名字加在以色列人身上：“我要以你们为我的百姓，我也要做你们的神”。（见出6:7）不幸的是，以色列人没有完成自己的使命，因此上帝把他们赶出了这块土地。
现在请想一想：在《新约》中，谁承担了祭司的工作？也就是说，谁来传递上帝的律法和同在，上帝将祂的名放在谁身上？你的第一个回带最好是耶稣！好吧，还有谁？是每一个通过耶稣宝血所立的“新约”与祂联合的人。教会现在是上帝的“君尊的祭司”。（彼前 2:9）当然，祂将自己的名字加在教会上。我们受洗归入祂的名下，我们奉祂的名聚会（马太福音18:20；28:19）。在《使徒行传》中搜索“名”这个词，你就会看到使徒们对基督之“名”特别在乎。
换句话说，这个承受基督之名并向世人传递祂之同在的祭司工作并不属于某个国家或某个帝国。不，它属于每一个与基督联合的人，也就是由万国百姓组成的教会。今天，称一个国家为基督教国家，或试图执行前两条诫命，都是在倒退回到“旧约”。它是在宣告以一个民族为祭司。然而，上帝并没有呼召国家及其政府来巡视祂国度的边界，判断谁信祂，谁不信祂，虽然这是祂曾经对以色列的呼召。祂呼召教会通过其成员制来巡逻这些边界。我们现在是“圣洁的国度”。（彼前 2:9）。这就是为什么归信前的保罗试图利用刀剑的力量，将亵渎神的人处死（徒 26:10-11），而归信后的保罗试图利用钥匙的力量，不是将亵渎神的人处死而是将他们逐出教会——这样他们就能悔改以至得救。（提前 1:20）
政府在新旧约之间的职责并没有改变。从《创世记》第 9 章的挪亚之约到今天，上帝一直呼吁各国政府执行保护型的正义。然而，在摩西之约和新约之间，政府的职责确实发生了变化。那些独属于以色列国家秩序的祭司职责已经传递给了教会。
除此之外，再想一想挪亚之约。尽管我们有虚假的崇拜，但上帝应许“地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息”。将虚假崇拜和偶像崇拜定为犯罪，似乎是在违背上帝自己的应许，即暂缓祂审判的应许。
那么我们如何把这一切结合起来，如何在本章开头的立场（1）、（2）和（3）之间做出决定呢？想想耶稣的话：“恺撒的物当归给恺撒，神的物当归给神”。（见太 22:21）我能想出对这句话的三种不同理解，两种是错的，一种是对的。有人可能会说，耶稣的本意是要把凯撒的东西和上帝的东西完全分开，就像这样：
上帝与凯撒：方案（1）
支持上文立场（3）的人可能会在这个方向上犯错误，我认为这个错误的观点不符合圣经。毕竟，属于凯撒的一切也都属于上帝。凯撒是按照上帝的形象创造的。他对上帝负责。上帝即将到来的审判适用于凯撒，也适用于每一个人类政府。当你、我或凯撒走上公共广场时，我们将代表某个神和这个神所定义的正义，正如我在上面所说的。问题只是我们在代表谁。只要基督徒在政府中有发言权，无论是作为选民、公务员还是其他任何身份，他们都应该寻求只代表真神。他们应该努力影响他人，并根据圣经中对公义和正义的理解制定法律。
但这并不意味着圣经要求基督徒将所有的罪都定为犯罪，强制推行所有的敬拜，放弃宗教自由，建立神权政治，这是对耶稣关于上帝和凯撒的话的另一种错误解释。假设有人争辩说，如果凯撒可以的话，他应该推广所有或几乎所有关于上帝的事情，就像这样：
上帝与凯撒：方案（2）
支持立场（1）的人倾向于这个方向。然而，这似乎是对耶稣话语的一种奇怪解释。的确，属于凯撒的一切都属于上帝，但很难说属于上帝的一切也属于凯撒。
关键词还是管辖权。我认为，凯撒拥有实施保护型正义的属世管辖权。这是一个重要的圆。但如果将其与上帝的正义相比，很难说它占这个圆的大部分，因为上帝的正义是永恒的、完全型的。教会应该代表整个圆。这其中有很多不需要政府管理，包括关于上帝是谁这个关于永恒的决定。事实上，在政府管辖范围之外的一切，我们都可以称之为宗教自由的范畴。
自诺亚之约以来，除了古代以色列，圣经赋予每个国家的管辖范围大致是这样的：
上帝对凯撒：方案（3）
请注意，凯撒所做的一切都包含在上帝之圆里。这意味着，如果你愿意，你可以将凯撒所做的一切称为“宗教”，因为无论祂是否承认上帝，这一切都是在上帝之下。我甚至可以说，我们不能把政治和宗教分开。然而，我要说的是，圣经坚持要求我们在这个意义上将政府和教会分开：一个拥有刀剑，一个拥有天国的钥匙。此外，一个拥有今生的管辖权，负责执行保护型的正义；另一个拥有永恒的管辖权，负责执行完全型正义。换句话说，政治和宗教的分离（the separation of religion and politics）与教会和国家分离不是一回事。前者是不可能的，因为你的宗教观总是决定了你的政治立场，而后者则是管辖权的分配。今天似乎很少有人理解这种区别。
也许一个类比可以帮助说明上述立场（2）。你可以说，圣经对待政府就像父母对待保姆一样。他们对保姆说：“你没有责任教我们的孩子爱我们、顺服我们。你只需要保证他们的温饱和安全，防止他们打架”。保姆完全在父母“职权之下”，但保姆的管辖范围有限。保姆知道父母即将归来，会努力实现父母的意愿。尽管如此，保姆还是被赋予了一份不大不小的工作：“你的工作不是教孩子们爱我们或敬拜上帝。只要帮助他们一起和睦地玩耍，按时上床睡觉就可以了”。同样，一个好政府也会敬畏并承认上帝。它知道有一天，“地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士和一切为奴的、自主的”都会因为他们的工作方式而经历上帝的审判。（启 6:15）尽管如此，上帝还是给了政府一个相对适度的工作。
让这项工作保持适度的另一个原因是，与大多数保姆不同，大多数政府都反对上帝（诗 2:1-3）。你真的认为把刀剑的权威交给反对上帝和憎恨上帝的人，而不是交给敬拜上帝的人，是明智之举吗？
简而言之，将教会和国家分离并不妨碍我们在公共场合实践某些基督教道德理念；但它确实意味着我们只能推行上帝授权政府推行的信念。
那么，我们应该用国家武力来坚持谋杀是错的吗？是的。
婚姻仅限于一男一女吗？ 是的
耶稣是主呢？每个政府雇员都应该承认这一点，不承认这一点的政府雇员最终会在工作中走向不公正，但我们不能强迫他们这样承认。
最后，政府管辖范围之外的一切都属于人们长期以来所说的宗教自由范畴。
简而言之，好政府不会试图通过强制人们崇拜上帝以迎来基督的国度。相反，它们应致力于为朝圣者扫清道路，让他们一路畅通无阻。他们的工作是前提和预备。我们不应要求政府提供救赎。它们做不到，而且它们中的绝大多数人永远也不会愿意这样做。相反，我们应该以更谦虚的态度，以符合他们自身利益的方式，要求他们为救赎创造必要的条件。这样，教会就可以继续开展培养门徒的工作。
好消息是，耶稣将建造祂的教会。最糟糕的政府也无法阻止圣灵。是的，上帝经常开展地下活动，不为政府所知。但从人的角度来看，糟糕的政府确实会给教会的服事带来困难。基督徒应该为好政府而努力。
怎么做？
第一，祷告。保罗敦促我们为君王和所有身居高位的人祷告，这样我们才能过上和平安宁的生活。“这是好的”“神我们救主面前可蒙悦纳；他愿意万人得救”。（提前 2:3-4）。我们为我们的政府祷告，使圣徒能过和平的生活，使人们得救。
第二，问圣经：上帝授权政府做什么。上帝授权政府做某些事情（如起诉谋杀），但没有授权政府做其他事情（如强制归信）。因此，在你问：“我应该如何投票？”或“我应该抗议什么？”或“我们应该游说什么？”之前，首先要考虑上帝让政府做什么。这就是本章的重点。不，圣经并没有谈到法律的具体内容。它更像是一部宪法，规定了基本权柄和权限。我在本章中指出，上帝给了政府一条狭窄的保护型道路。你可能不赞同我所说的这条路的宽度。好吧。让我们以仁慈和谦逊的态度进行对话吧。但我们有一个明确的讨论标准：上帝授权了什么？
第三，参与。为了爱我们的邻舍和伸张正义，我们不应该置身于政治事务之外。无论我们是选民还是国王的酒政，我们都应尽到上帝赋予我们的职责。我们把凯撒的东西归还给凯撒。在民主环境中，我们通过投票、游说、成为律师或参加竞选来做到这一点。即使保罗处在一个帝国时代，他还是为了福音拉动了他所拥有的政治杠杆。他援引自己的公民身份，向凯撒发出呼吁。趁现在有这样的机会，好好利用。只要能与非基督徒建立共同利益，我们就应该这样做。
第四，在公共场合承认上帝。例如，作为基督徒，我们应该警告那些不义的政客。在政府中工作的基督徒也应该为了良好的目的而指向上帝。“现在你们君王应当醒悟，你们世上的审判官该受管教！当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐。”（诗 2:10-11）这是否意味着总统可以手按圣经宣誓就职？他是否应该在演讲中提及上帝？牧师是否可以在校董会开幕式上祷告？类似这些问题的答案必须根据具体情况来判断。作为一般原则，我更倾向于让公职人员为自己说话，而不是像宪法规定的那样自以为是地为国家说话。我们不会把上帝的名写进抵押贷款或商业合同中，尽管它们规范着双方的关系。尽管如此，我认为圣经中没有任何理由说明为什么基督徒公职人员不应该利用他或她的讲坛呼吁人民悔改（见拿 3:6-9）。
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[1] Matthew T. Martens, Reforming Criminal Justice: A Christian Proposal (Wheaton, IL: Crossway, 2023), 325.
[2] See, e.g., Nicholas Wolterstorff, Justice: Rights and Wrongs (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2008), ch. 16.
[3] 换句话说，如果政府由一个人——国王——组成，那么就很容易确认“政府应该承认上帝”。这只是关于国王应该做什么的道德主张。然而，当我们在谈论对公民政府的形式（如民主共和制）提出同样的主张，事情就变得复杂了。如果我是一名美国参议员，代表我的家乡马里兰州，那么我确实应该承认上帝，并在工作中这样做。同样，其他 99 位参议员和所有投票选举我的人也应该承认上帝。但如果他们不承认，上帝会让我起草承认祂的官方文件吗？仿佛这些文件代表了其他 99 位参议员和所有投票给我的人，即使他们不承认基督教吗？举个真实的例子，英国政府是否应该要求印度首相在宣誓就职时把手放在他不承认的圣经上？这样做不是会让他的誓言变成谎言吗？我在这里的目的只是针对政府官员个人提出道德主张：每个人都应该承认上帝。我并不是说我们应该要求其他人宣称他们并不相信的东西。
[4] See "Feeding the Gods: Hundreds of Skulls Reveal Massive Scale of Human Sacrifice in Aztec Capital" (June 21, 2018), accessed December 3, 2022, https://www.science.org/content/article/feeding-gods-hundreds-skulls-reveal-massive-scale-human-sacrifice-aztec-capital.
[5] 国教（An "established" church）是指享有国家庇护的教会。其教义和实践得到国家认可。其神职人员和成员从国家那里获得某些好处，哪怕仅仅从经济利益的方面。而且，对宗教教义和实践的任何改变都需要得到国家的同意。
[6] "An indirect tax levied on goods and services, such as sales of land, houses, oil, and grass" (Colin G. Kruse, Paul's Letter to the Romans Pillar New Testament Commentary, D. A. Carson, gen. ed. [Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2012], 499). Kruse quotes from Thomas M. Coleman, "Binding Obligations in Romans 13:7: A Semantic Field and Social Context," Tyndale Bulletin 48 (1997): 309–15.
译：DeepL；校：Jenny。原文刊载于九标志英文网站：What Authority Has God Given to Governments?
