“封闭式主餐”似乎显得排外和傲慢。《圣经》有讲到这个问题吗？
亲爱的九标志，
我是一名新上任的宣教士，正在为在教会中讲道是否有必要而挣扎。在“家庭式教会”中，以归纳式查经代替讲道是现在的时尚。我提到了《提摩太后书》4 章 2 节中关于讲道的要求，但得到的回应是提摩太很可能是一位宣教士，这里的讲道是指传福音，而不是西方式的讲台事工。此外，它也不“实用”，不容易复制。
我很想听听您的看法，您认为像“单口相声”式的（没有更好的词来形容）讲道（monological）在跨文化宣教中是否必须？
感谢您的时间！
——戴夫（Dave）
亲爱的戴夫，
我把你的问题发给了赞恩·普拉特（Zane Pratt），他是美国基督教会国际宣教委员会负责培训的副总干事。我猜想（他说我猜对了）他以前遇到过这种情况。他告诉我，在某些地方，这已经成了某些宗派的路线，部分原因是人们在寻找一种可以快速复制的事工项目。普拉特是这么说的：
这是一个很好的问题，它显示了在宣教策略、我们对教会的理解和我们对圣经的解释之间的交叉。在你所听到的例子中，宣教策略处于主导地位。人们的主要关注点是希望看到教会迅速扩张。这就导致了人们想要消除任何可能需要花费时间来建立教会生活的特征，比如拥有能够讲道的牧师。这就要把教会里教导圣经的功能重新定义为任何人在信主后都可以立即做的事情，比如带领查经讨论。最后，为了能用圣经证明这样的结论，就需要把新约中关于宣讲圣经的经文在教会生活中的应用排除在外。这样的程序经得起推敲吗？
这里要考虑两个希腊词组。一个是 kerygma 及其相关的动词形式，另一个是 didache 及其相关的动词形式。第一个词的最佳译法是“宣扬”，在新约圣经中经常用来指向世人宣扬福音——即传福音的布道。事实上，《提摩太后书》4 章 2 节就是以这个词开头的。第二个词通常翻译为教导。然而，这两个词之间的界限并不总是那么清晰。例如，在《使徒行传》15 章 21 节和《罗马书》2 章 21 节中，kerygma 的动词形式都是指会堂中的普通教导和布道。在《提摩太后书》4 章 2 节中，解释性上下文使用了 "didache" （“教导”）一词来描述“宣扬”的含义。事实上，这节经文确实把宣扬或讲道与教会中的教导联系在一起。
同样重要的是，《新约》中完全没有将归纳式查经作为教会核心教导的例子。在耶稣、使徒或发生在会堂里的教导例子中（例如，见《使徒行传》第 20 章中保罗在特罗亚的例子），正常的教导形式应该是一位教师讲道或宣扬福音。这并不是说某种形式的讨论是不合规矩的。研讨式学习可能非常有用。然而，从新约教会生活的初期开始，教会中正常的教导模式就是以讲道为中心。培训牧师/长老/监督讲道是教会健康发展的必要组成部分，尽快传扬福音的合理愿望并不能消除这个责任。
谢谢你，赞恩。太有帮助了。
我记得大约十年前在新兴教会运动（Emergent Church movement）中也遇到过类似的想法。因此，我在《回响》（Reverberation）一书中对这一趋势做出了回应。去年，穆迪出版社建议将《回响》作为《以圣道为中心的教会》（Word-Centered Church）再版时，我以为这个话题已经翻篇了，所以我删掉了关于“对话式讲道”的内容。显然，这部分内容现再次出现在宣教士圈子里了！下面是我在《回响》中写的内容：
最近有很多作家都在提倡对话式布道。这种讲道方式注重对话的来来回回，用对话来代替讲道。据说这在后现代时代特别合适，因为没有人再相信“某一个人拥有所有问题的答案”。对话让共同体的每个成员都有机会表达自己的观点，并对上帝的话语提出自己的看法……
毫无疑问在小组内讨论上帝的话语，如归纳式查经，或许丰富又甜蜜。听到年轻人和老年人、成熟的基督徒和不成熟的基督徒通过所讨论的圣经经文见证他们所经历的上帝之恩典令人鼓舞。
同时，神已经赐给一些人恩赐——不是所有人——成为牧师和教师，并将他们作为恩赐赐给教会（弗 4:7-13）。祂的意思是要通过他们特别祝福教会，使教会成长。
整本《圣经》中的模式都是由一个人——士师、先知、使徒、传道人——代表神发表权威性的讲话：“耶和华如此说……”说话者的权威并不来自他自己，而是来自神的话语。这与他忠心地宣讲圣道息息相关。另一方面，会众通过顺服所宣讲的具有权威性的话语而学习顺服神。我们的目标不是交流观点，而是聆听上帝的话语。每个基督徒（包括传道人）都必须明白，我们首先生活在上帝的权威话语之下。这一现实最好的体现和实践就是宣讲圣道，在讲道过程中我们学习安静地坐下来聆听。如果传道人忠心的话，他整个星期都坐下静心聆听神的话！
为你祷告，求神使赞恩或我所提到的想法对你有帮助。
亲爱的九标志
我刚发现我所在教会实行的是封闭式主餐。（“封闭式圣餐”是指主餐仅限于让某个地方教会的成员领受，而且只限于该教会成员）。你能给我一些关于这个问题的圣经参考吗？即使是我认识已经接受福音并与主同行的亲密朋友也被排除在外，这让人感觉非常排外和傲慢。如果有任何圣经经文支持或反对这个观点，我将不胜感激。
——艾米（Amy）
亲爱的艾米，
请允许我首先说几句纠正的话，然后是安慰，最后是忠告。纠正：你不应该因为别人尝试按照他们的理解尽力遵守圣经的命令而认为他们傲慢。虽然，我也不同意这种对主餐的特定看法，但我认为你们教会及其领袖正在尽最大努力顺服上帝，并顺服上帝。
我确实发现，批评对《圣经》的教导持坚定意见的人是傲慢自大的很常见。当然，这些人可能的确傲慢。但他们也可能是最谦卑的人，因为他们放下了自己的观点或名声，将自己顺服于上帝的权柄之下。这两个阵营都有我认识的人。就我们而言，让我们尽最大努力假设他人的善意，尤其当涉及到人们内心的动机时。
现在是安慰的话：我同意你的观点，即封闭式圣餐错误地将本不应该被排除在主餐之外的人排除在外了。但先让我说说这一立场的正确之处。主餐不是基督徒个人的仪式，而是教会的仪式。它将教会与世人区分开来。请听保罗说：“我们虽多，仍是一个饼、一个身体，因为我们都是分受这一个饼”。（林前 10:17）当我们分吃一个饼时，就表明我们是一个身体。主餐揭示了教会的身份。然后，他又实际性地教导：“所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待”（林前 11:33）。
这就是为什么主餐是为聚集的教会所预备的原因。它是为教会肢体准备的。它揭示了教会肢体的身份。这一点，封闭式主餐的立场是正确的。
然而，我们还需要记住另一个原则：普世教会比我们的教会更大。因此，我自己教会的做法是向其他教会的成员开放主餐。在整本新约中，我们都能看到教会同工的例子，比如约翰赞扬该犹接待了他派出的宣教士（约叁 5-8）。此外，我们还看到约翰谴责丢特腓，因为他不欢迎其他基督徒（约叁 9）。因此，当我们向其他教会的成员敞开主餐时，我们就表明了对基督更大肢体的欢迎——这份欢迎是理所应当的。因此，你会听到我们的牧师这样说：“如果你是另一个传扬福音的教会信而受洗的成员，那么欢迎你在这里领受主餐”。
最后，我的建议。在你的处境中，你该怎么做？首先，尊重你自己的教会及其领袖。假设他们的立场是有道理的。谁知道呢，也许他们是对的，而我们是错的。我认为你可以就这个问题与教会领袖进行对话，甚至提出不同观点。但我只会这么做一次，然后就不再管了。如果你选择继续留在这间教会，就要让这个话题翻篇。不要引起分裂。如果你觉得无法接受教会在这个问题上的立场，因而无法继续留在这间教会，那也没关系。但请尽你所能谦卑、恩慈地离开，并尽可能减少因你的离开而起的争论。
我的祷告是求神使用这些建议帮到你。感谢你对朋友的体贴和关心。
——约拿单·李曼（Jonathan Leeman）
译：DeepL；校：Jenny。原文刊载于九标志英文网站：Mailbag #66: Is Preaching Necessary on the Mission Field?. . Is "Closed Communion" Biblical?.
