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九标志信箱 72:跨教会小组……我们应该公开为哪些教会祷告?

您如何看待由来自不同教会基督徒组成的圣经学习/祷告小组?

您如何决定公开为哪些教会祷告?

亲爱的九标志,

您如何看待由来自不同教会基督徒组成的圣经学习/祷告小组?

——凯德(Cade)

亲爱的凯德,

我不认为《新约》圣经把“小组”作为教会的正式结构,我认为这意味着我们在看待小组的问题上有一定自由。请注意,以下每节经文中都有一个“且”和“或”。

尽管如此,我认为我们确实可以看到信徒们在教会的主要聚会之外也在家中聚会:

  • 他们天天同心合意恒切地在殿里,且在家中掰饼;”(徒 2:46)
  • 他们就每日在殿里、在家里不住地教训人,传耶稣是基督。”(5:42)
  • 凡于你们有益的,我没有一样避讳不说的,或在众人面前,或在各人家里,我都教导你们。”(20:20)

请注意,每节经文都有一个“且/和”和“或”。耶路撒冷的教会既享受整体的教导和团契,也享受私下的教导和团契。

我不认为耶路撒冷教会的榜样把我们捆绑在一套小组“规则”之上。但我确实认为它提供了一个具有启发性的模式:教会整体聚会中的团契相交和小组中的团契相交相互配合,相互促进。

因此,基于圣经的智慧而不是任何圣经命令,这里有两条原则。首先,关于谁可以参加小组的原则应该取决于小组的目标。如果目标是传福音,显然任何人都可以参加。如果目标是某个工作场所中基督徒之间的相互支持或鼓励(比如,在律师事务所、学校或医院),那么就邀请在这些场所工作的属于任何一间正统福音派教会(传相同福音、肯定悔改必要性)的人。

我可以想象在许多情况下,“开放”的出席政策能满足小组的目的:也许是一次性的读书会,也许是周中的姊妹圣经学习班,也许是周五晚上的青年聚会。

然而在以上这些情况下,请注意开放式出席政策所放弃的:知道人们认可同样的信仰立场、属于相同的教牧和成员问责结构所带来的安全感。举例来说,设想在一个读书小组里谈论关于种族或性等敏感话题。假设你的教会拥有“浓厚”的福音团契文化和共同的理解,那么如果只允许成员参加,你们就会有更好、更坦诚的讨论。人们会觉得可以更自由地表达个人观点,因为他们知道谈话中的任何失误都会被爱、信任和宽容所遮盖。

但一旦有外人加入,人们就会提高警惕,哪怕只是稍微提高一点。尽管如此,欢迎外来者也能带来其他好处,比如引入另一个群体的观点。所以,你们的参加政策还是应该取决于你通过小组想达成什么目标。但要认识到,开放政策和封闭政策之间总会有权衡。

其次,我鼓励你对“教会支持的”小组采取封闭式政策(仅限成员参加)

在这里,我回顾了耶路撒冷教会的例子,并思考了教会聚会和小组聚会相辅相成的性质。我所说的“教会支持”是指,牧师鼓励成员参加这些小组,并对小组进行一定程度的督导。牧师认可带领小组的人,他们偶尔会与这些小组长交流,听听他们的近况。

人们参加这些小组是为了建立关系和促进门训,不管重点是圣经学习、讲道反思,还是分享和问责。你的教会可能会称它们为团契小组、社区小组、门训小组或其他小组。但关键是教会在这里做了一定程度的门训事工。在这种情况下,我认为一般来说最好限制成员参加。小组在进行有意义、诚实和富有成效的对话时封闭式政策有助于让人感觉安全。它有利于小组的合一,并允许进行深思熟虑的教牧关怀。封闭式政策鼓励小组像受保护的温室一样,让花朵在其中生长。

通常,教会不把小组当作温室,而当作进入教会的“通道”。这种想法很简单:让人们加入小组中更亲近、更亲密的团契,这也许会鼓励他们加入教会。问题是,这有损于小组的安全和合一。具有讽刺意味的是,这使一些人失去了加入教会的积极性。毕竟,他们认为自己得到了亲密的人际关系,而不需要承担教会成员的责任。他们没有意识到,责任感和关系实际上相辅相成。

据我所知,大多数美国教会的小组都实行开放出席政策。任何人都可以来。我对外人偶尔来一次我们的小组没有意见。但我认为,许多教会让人们毫无限制地这样做,这很可能导致了美国基督教中的个人主义和挂名基督徒的问题。人们在不同团契和教会中跳来跳去——在这儿里试一下,在那儿里试一下,从未真正投入到一个能跟他们风雨同舟的关系群体中。

凯德,你的问题很短。我的回答很长。教会在很大程度上依靠小组在成员中完成许多工作,因此我认为我们需要更认真地思考这个问题。我祷告这些能带来帮助。


亲爱的九标志,

你如何决定公开为哪些教会祷告?现在,我们的公开祷告仅限于那些与我们在理念上一致的教会,无论其属于哪个宗派。

我们是否应该通过为当地有吸引力的教会祷告来表明他们是我们的弟兄姊妹?有些教会有女牧师,大多数甚至所有的大型教会都不实行有意义的成员制或教会纪律——尽管他们清楚基督是唯一的救赎主。你用什么原则来思考这个问题?

——乔(Joe)

亲爱的乔,

很高兴听到你公开为其他教会祷告。这很好。它提醒你们的成员,传福音的教会并肩作战,这与我们天生的“地盘主义”背道而驰。

坦白地说,你可以为任何教会祷告。重要的是你如何为他们祷告,因为这会影响你的成员对这些教会的看法。

从三个层次来思考。首先是你所说的在理念上有广泛共识的持守福音之教会,不分宗派。为这些教会做伙伴式祷告。“主啊,我们为你在第二浸信会和第三长老会的福音工作感谢你。为他们的牧师斯坦和泰瑞尔感谢你。求你扶持他们和他们传福音的事工。我们祈求你赐给他们更多地喜乐,看到更多人悔改归主。”

其次是你描述的那种存在理念分歧却持守同样福音的教会。你不会禁止你的成员加入这些教会,但你可能会建议他们不要这样做。你为这些教会所做的祷告,听起来可能不那么像伙伴式的祷告,而更像帮助他们顺服的祷告:“天父,为第四路德会和社区泉圣经教会感谢你。我们祈求他们越来越爱慕你的话语,并渴慕遵行你的话语。”你可以像我刚才那样说出他们教会的名字,但说实话,我一般不会说出来。所以,你可以这样祷告:“我们为这个城市里所有其他传福音的教会祷告。让他们越来越遵行你的话语。”

最后,还有一些否认福音的“教会”——是的,你也应该为它们祷告。你们的成员开车经过这些教堂,也与他们的成员一起工作。因此,你要以身作则,教导你的成员为这些教会做传福音式的祷告。像这样:“天父,我们今天为在我们城市聚会的所有教会祷告,这些教会曾经传扬福音,但现在却否认福音。我们祷告,在他们庆祝主餐和主的代赎时,会想起儿时的福音课程,悔改,并开始再次传讲你的福音。求您怜悯他们。”或者像这样:“我们为今天走进罗马天主教堂的每一个人祷告,无论主教或是普通信徒,当他们翻开圣经诵读时,能够承认自己的罪,并承认在耶稣基督里的信心是唯一的救赎之道。”

简而言之,你可以在为不同类型的教会祷告时,教导成员如何看待这些教会。使用伙伴式祷告、祈求顺服的祷告和传福音式祷告。在此基础上,越属于上述第二类或第三类的教会,越明智的做法可能是不要说出这些教会的名字。

为你祷告,盼望这篇文章对你有所帮助。

——约拿单·李曼(Jonathan Leeman)


译:DeepL;校:Jenny。原文刊载于九标志英文网站:Mailbag #72: Small Groups with Christians from Other Churches? . . . Which Churches Should We Pray for Publicly?

作者: Jonathan Leeman
2024-01-06
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