我们广义上把自由派定义为教会内对福音的否认，其危险在于地方教会允许世界的标准充满我们。其发生于我们让这个世界支配我们的信仰和实践之时。或者当我们让世界来对我们的价值观指手画脚：“这些很好很有价值，那些没什么意义”，或者“这才是我们要找的救恩”。一旦我们容让这个世界影响教会的生活与宣教，我们就等于让另一个权威进入神的家，并贬低教会真正的君王基督。

这些福音派人士并未将教义或对基督真理的正式信仰告白视为忠信的可靠标志， 毕竟，一个大庭广众之下宣信了尼西亚信经的人依然可以不是一个真正的基督徒。对于他们来讲，识别真假基督徒的更好办法不是看他是否有能力解释基督的神性和十字架的重要意义，而是看他对基督的爱和经历。只要牧师、宣教士或教会领袖展现了正确的情绪，就可以被视为是灵里健康的。评判他们的信仰则是一种诽谤行为。

今日真正的福音派信仰往往都存在于福音派运动以外，并且在福音派内部反而有许多争论。渐渐地，福音派更多质疑圣经的权威性（更不用说其充足性）以及其它不同福音派曾经一致认信的基要信仰。根据我所看到的资料，大多数美国福音派忽视许多基督教的基要真理。相反，到处是基督徒社会学家史密斯描述的“道德主义式的、疗伤式的自然神论”。

当代的福音派特别容易认为，我们最后终于发现了一些具有惊天动地效果、 范式转变能量的真理；这些真理因基督教的无知而被隐藏了两千年。另一方面，我们当中那些不新奇的人会称之为一些真正远古、甚至使徒时期教义或实践的重新恢复。然而，粗略回顾历史长廊你就会知道，其实这些所谓的发现或恢复充其量是孤陋寡闻所致。

自由派是一种福音派的异端。而福音派往往忽视了这一点。我们虽正确地认为自由派对福音和教会具有破坏性，但是我们却错误地把自由派所造成的后果当成了它的起初目的。我们因此在错误的地方寻找自由派，比如在福音派之外的阵营中寻找。但当它反而出现在教会这大本营内部时，我们就不知所措了。

任何除去审判罪之十字架的“福音”，或是将福音从个人与神以及与人和好中移除的“福音”都不是耶稣基督的福音。并且，任何使我们远离所传承之关于耶稣的真理（祂的神性和人性，由童女所生，在各各他受难，身体复活，将来再来，在圣经上的权柄，建造教会）的基督教，都是在指向不同的弥赛亚。

后现代主义认为“读者是作者”，而且私意解释圣经的传统太容易与一个高度个人主义的文化融合。我发现，在现在的辩论中，提及圣经的经文往往不会达到进一步讨论，反而只会引入复杂的、不可确定的解释圣经的观点。因此，以圣经为一本我们可以共同把握、可以一起听从的书的信心降低。

不管你喜不喜欢，福音总是越辩越明的，而不是通过忽视它们。我们作为更正教福音派与罗马天主教所信的不一样。他们也相信我们不相信的。并且我们和他们又相信东正教所不相信的，反之亦然。事实上，伟大传统本身就是一个有必要总结出区别的见证，用来保卫福音。

实用主义高举成功、技巧和方法，超过任何别的事情。实用主义把事工变成一门生意，很少关注信息的整全，因为事工更多是关注风格和方法，而不是内容和真实。让人难过的是，因为成功会让人接受，在基督教群体内，实用主义常常不受质疑。

实际上,这是教会应当已经从圣经和教会历史中学习到的功课——如果没有共同持守纯正的教义，合一、和谐完全不能存于教会。